内容提要：“心”是中国传统文化中的一个重要的概念，中国的佛教也将其作为一个重要的概念加以运用。本文系统地考察了“心”在中国传统文化中的演变与发展，并结合禅宗的理论，重点研究了惠能的“心”与希运的“心”之不同。指出“心”与般若智慧和佛性之间的关系，在惠能的禅学思想体系中，真心与妄心本质上其实是一回事，它们都统一于人们当下之自心。希运的理论中“悟心”的标志则是“无心”。因此，佛就是要人有所觉，使道在心中呈现出来，在日常生活中表现出来。人要解脱自我，就要做到思想上不受束缚，“自在解脱”，见自心佛，自以超越，生出离心，摈弃自我。如此才能活得自在，才能得到自由。
　　

　　禅宗自称是释迦牟尼佛教的心法，与中国文化精神结合后，形成中国佛教的特色民族化宗派。在佛学中，“禅定”是大小乘共通行持修证的方法，“禅定”的原名为“禅那”，又有中文的翻译为“静虑”，后来取用“禅”的梵文原音，加上一个译意的“定”字，便成为中国佛学惯用的“禅定”。禅宗，虽然不离于禅定的修证，但并不是禅定，所以又名为佛心宗，或般若宗；佛心宗是指禅宗为传佛教的心法，般若是指唐代以后的禅宗，注重般若静与求证智慧的解脱。因此，禅宗因以“禅”总括其修习实践而得名。据《大梵王问佛决疑经》记载：大梵天王曾在灵山上以一枝金色菠萝花献给佛，请他说法。释迦牟尼应请入座，只拈花示众，却一言不发。在场弟子不解其意，只有摩诃迦叶颌颜微笑。释迦牟尼知他堪任大法，于是当众宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱与摩诃迦叶。”这便是著名的“佛祖拈花，迦叶微笑”的传说。禅宗认为，释迦牟尼在灵山会上“拈花示众”，是要弟子们领会佛教的根本精神，迦叶颌颜微笑则暗示他得到了佛陀思想精髓。这种“以心传心”的无言之道被禅宗视为“教外别传”，引为宗旨。禅宗特别重视“心”，提出了“平常心之道”。
　　一、心的涵义
　　（一）在哲学中的“心”
　　“心”的本义是人身体中的一个部分、一个器官，即心脏，它是一种实体性存在。那么，这实体性的心怎么升华到在哲学上所说的“心”的概念呢？心的第一次升华是人对某一具体事物的心理状态，如“猷黜乃心，无傲从康”，“式敷民德，永肩一心”。（《尚书》）。“秉心塞渊，  牝三千”，“维此文王，小心翼翼”（《诗经》）。这里的“心”虽在一定程度上超越了实体性，但均是就事而论“心”，“心”尚未成为一个独立概念。春秋时人们对“心”的理解基本上仍停留在此一水平上，如“其心三月不违仁”，“从心所欲不逾矩”（《论语》），这里的“心”皆是指针对某一事物而表现出的心理状态，它尚未脱离这些事物而成为一个独立概念。
　　“心”的第二次升华是，由这种不独立状态而变为一个独立概念，并内含着哲学范畴的根据。这一升华发生在战国诸子思想中。战国诸子所言之“心”有几层含义：第一，指思维器官和智慧之舍。如“心之官则思”（《孟子》），“心有征知”（《荀子》），“阕者”、“虚室”（《庄子》），“心也者，智之舍也。故曰宫”。（《荀子》）在这里“心”没有脱离实体性，所以很多人把它比作舍宅、宫室，意思是，它是藏纳智慧、引发思维的场所。虽然没有哲学的抽象意义，但包含着超越具体思想对象而升华为哲学范畴的可能。 
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　　第二，指脱离了具体事物而存在的一种心灵境界。如“尽心知性知天”（《孟子》），此“尽心”即是充分扩充人本有之善端而达到的心境。“形如槁木而心如死灰”（《庄子》），此“心”亦是指泯灭了一切思虑活动而达到的心境。这里的心境之“心”则脱离了具体事物、具体对象，它具有普遍概括意义，即任何人都可有这种心境。
　　第三，指身物之主宰。孟子以身为“小体”，以“心”为“大体”，主张以“大体”治“小体”；荀子则谓“心”为“天君”，说：“心居中虚以治五官，夫是之谓天君”（《天论》），“心者，形之君也，而神明之主也。”（《解蔽》）将“心”为身之主宰的思想进一步扩充，使“心”超越时空限制而主宰一切人之身，则这个“心”便已不是具体之心而是普遍之心，具体行为准则之义，孟子所说的“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”等皆是这一含义，它们分别被等同于仁、义、礼、智这四种行为准则。将“心”的这一功能再无限延伸，便会导致“心”为万物之主的思想的产生。孟子提出“万物皆备于我”，这里的“我”不是指我身而是指我心；这个万物皆备的“心”也不是具体心脏或一般思维器官，而是被升华为能容含万物的一般概念，这样的“心”已具有哲学范畴之义。
　　（二）在禅学中的“心”
　　佛教传入中国，佛教的“心”的学说亦随之在中国得到研究与传播，早期的禅教学对禅定的“心”的修炼做过详尽的描述，这就给后出的禅宗的心性说提供了理论基础。
　　宗密的《禅源诸诠集都序》在述及心的“名同义别”时，曾将心的不同涵义概括为最基本的四种，即肉团心，缘虑心，集起心（指第八识），真心。它们是依“真心”立论的。禅宗的“心”有多种，下面分析几种。
　　那么，首先惠能所说的“心”的涵义如何？
　　第一，人本来有的“本心”、“佛性”。禅宗沿袭三论宗“中道即佛性”的思想，把洞察性空之理、使众生脱离生死轮回苦道的般若圣智理解为世人本来就有的“佛性”或“本心”。惠能对“般若”阐释，说：“何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。……般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗密？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水长通流，即名为彼岸，故号波罗密。”（《坛经?般若品》）惠能认为般若波罗密就是超越世间，到达佛国极乐世界的成佛智慧。这样，“般若”和“佛性”结合了。人们在任何时候，任何地方只要念念不忘般若圣智，就是符合般若的修行。
　　那么，此“般若”到底是什么呢？“般若”并非实物，它没有任何形相，而是一种主体精神，就是人们生而就有的智慧心，即“本心”。这种智慧心帮助人们洞察万物“性空”之理，摒弃世间有生有灭的外境假相，不执著外境，从而达到出世成佛的目的。就是说，不执著外境，就像水一样，波澜不兴，这就能离却生死苦海而登成佛之彼岸。僧肇认为“般若”是真智，没有世俗人的“惑智”，一种“实而不有，虚而不无”，无状无名的观空智慧。所以，宣称“般若无知而无所不知”，这就为般若中道即佛性，即人的主体精神，又称之为“圣心”。而惠能也主张“般若”是成佛的智慧， “般若无形相”，不是可以执著、把持的实有之物。所以，惠能也阐明“般若”智慧是不执著外境，是超越生灭事物的成佛“本智”或“本心”，就是高超的领悟能力。惠能在三论宗“行于中道，见于佛性”命题的启迪下，直接将般若中道与佛性等同，使二者相融为一体，异名而同实，并由此出发，将“菩提般若之智”说成是“世人本自有之”的“本心”，提出了“心外无别佛，佛外无别心”（《景德传灯录》卷六《般若品》）。