第二，人之当下的心念即“自性”、“自心”。惠能说：“本性是佛，离性无别佛”，“佛向性中作，莫向身外求”，把自性视为人的唯一本质。既然佛性是人性，为何又有佛与众生的区别？惠能认为，关键在于觉与不觉：“不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”佛即是“觉”，也即是“悟”。在这里所谓“觉”、“悟”，与“俗谛”即一般世俗意义的“觉悟”并非相同，而是所谓“禅悟”，即相信自心的本性为“真如”，并且可以“见性成佛”。“见性成佛”即是“悟”，也叫“识心见性”。此处“识心”有两层意义：一是自识本心有佛，本心即佛；二是由了知自心本来清净、万法尽在自心而自净其心，念无著，还得本心，即“明心”。“见性”也有两层意义：一是了悟、彻见之义，即自见自心真如本性，自见本性般若之知；二是显现之义，即通过净心、明心而使自心本性显现出来，故识心即是见性。“识心见性”、“见性成佛”都要求“无念、任心自运”，就是“无有一法可得”的“自性真空”思想。“自性真空”，是说修养达至一种“空虚”境地。但不是空心静坐，念念思空，而是心中不存在任何念头，连“空”的观念甚至连成佛的念头都没有。这种“不执著”的状态即是成佛的境地，即“悟境”。这样，惠能的“顿悟”说立论于人的当下之心，“悟”即是自心任运，念念无著，那“见性”就是“悟”了。他说：“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟直至佛地。”（《中佛选》）见性为“直了”，悟为“顿”。
　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”就是说，灭除一切烦恼，显现清净本心，方能成佛的渐修。而惠能反对神秀的主张，说：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处惹尘埃。”这意思是，人们关于外部世界的妄念以及由此而产生的种种烦恼，不是外在于佛性的东西，而是从空寂之知的“本心”，所以根本不能玷污“本心”的清净。因为妄念、烦恼并非实在之物，虚妄的烦恼障蔽不了真实、清净的佛性，所以惠能提出“烦恼即菩提（佛性）”，即虚妄的烦恼假相，同样是清净佛性（本心）的折射。人们修行，无须断除一切烦恼，只消顿悟到“妄念本无，一性本净”，烦恼本是虚妄，佛性才是清净本心，就能一念而至佛地。这就是“修无念法”，“行般若行”。惠能说：“悟此法者，悟般若法，行般若行”，“一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。”“般若行”也就是“无念法”。修即悟，悟即修，顿悟顿修，顿修顿悟，此即是修而无修，以不修为修。惠能认为，法无顿渐，顿渐在机，顿渐法只是因人的根机不同而立的方便施设，关键在于人自心的迷悟不同。即是说，“直指人心，见性成佛”。
　　但实际上，在禅的境界中不再有“佛性”和“成佛”的念头，因为“佛性”是一般理智知识的概念。《五灯会元》说：“僧问‘如何是道’？师曰：‘大好山’。曰：‘学人问道，师何言好山’？师曰：‘汝只识好山，何曾达道’？问：‘狗子还有佛性否’？ 师曰：‘有’。曰：‘和尚还有否’？ 师曰：‘我无’。曰：‘一切众生皆有佛性，和尚因何独无’？ 师曰：‘我非一切众生’。曰：‘既非众生，莫是佛否’？ 师曰：‘不是佛’。曰：‘究竟是何物’？ 师曰：‘亦不是物’。曰：‘可见可思否’？ 师曰：‘思之不及，议之不得，故曰不可思议’”，又说：“僧问：‘道在何处’？ 师曰：‘只在目前’。曰：‘我何不见’？ 师曰：‘汝有我故，所以不见’。曰：‘我有我故即不见，和尚还见否’？ 师曰：‘有汝有我，辗转不见’。曰：‘无我无汝还见否’？ 师曰：‘无汝无我，阿谁求见’。”佛、道皆不是一个对象化的“物”，而内在于人的本性中，人们体会到这一点，即是佛，即是见道。禅就是般若慧观下生动活泼的体验，是一种无分别、无能所、冥主客的圆融自在生活。这些“心”主要是一种心念活动、心理状态，它们的基础则是可正可邪、可净可不净之心。这个可正可邪的心实际上指的是人们当下的一念之心，于此心上除却各种邪心，不起任何执著之心，便能于心地上常自开佛知见，从而获得解脱。可见，当下的一念之心就是众生的解脱之心。
　　总之，惠能所说的本净的自性、人性，主要是指众生之心念念不起妄心执著的本性，一般并不具有什么实体的意义。所以，惠能批评了神秀北宗的起心看净，认为若言看净，就是执著“净相”了，而净是无形相的。而且，在惠能的禅学思想体系中，真心与妄心本质上其实是一回事，它们都统一于人们当下之自心。
　　其次，希运所说的心的涵义如何？
　　希运的整个禅理论是“即心是佛，无心是道。”“即心”是对自我的肯定，“无心”是对“即心”的否定，但否定之中“无心”涤荡、澄澈“自我”，让无心之心直契大道。所谓无心，无一切心，离一切形象，“心自无心，亦无无心者”。无心是在对自身进行否定，因此，无心仍肯定了一个“有”，肯定了与万法的圆融。《金刚经》说“应生无所住心”，“应无所住而生其心”，无所住心即无心。这样，从“即心是佛”的传统命题出发，希运反对“向外求佛”、“广求知见”、“唯认见闻觉知”。他认为诸佛与众生只是一个心，心外无物。这个心自始到终没有生灭、没有青黄、没有形象；不属有，也不属无，与新与旧无干；它超过了一切有限的规定，没有长短、大小的分别。这个心也就是佛，佛与众生更无分别差异。只是众生执著于外物的形象向外寻求，一寻求，佛就丧失了。使佛觅佛，将心捉心，即使是到了宇宙尽头，人生终了，也无法得到佛的。此心即是佛，佛即是众生。由即心即佛，心是无心、无无心，而可得“无心是道”的结论。这就是人生、宇宙的真相。因此，希运在修持方法上，强调“直下顿了”。即一言一势，皆可觉悟。“顿了”就是“心”，即“悟心”；“悟心”的标志则是“无心”，所以他经常说“当下无心，便是本法”；“本法”便是抽象的心体。以其不可言说，又谓“直下无心，默契而已”。这样，“唯直下顿了自心是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛”，总称“直指人心，见性成佛，不在言说”，亦名“单刀直入”。由此得悟的人，即真正的“道人”了。可见，希运要人于“一切时中行住坐卧，但学无心”，使机用透彻到人生、生活的方方面面。
　　二、平常心之道
　　道从来没有与人相离，在日用不知中，在空悟的心性中，人或明或暗，或直或曲地与道合一。这样，心在平常中，在无所住的无分别中与道合一。这个心是觉悟心，是空明心，心一旦认识道，平常事便在觉悟的眼光中充满了大道的光辉，充满了迷人的禅意。人就从平常事中解脱出来，随心任运，潇洒自如，成为一个完全自由的生命。因此，佛，就是要人有所觉，使道在心中呈现出来，在日常生活中表现出来。那么，到底什么是平常心？平常心就是直心，就是毫无分别简择的初心。马祖道一说：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”（《江西马祖道一禅师语录》）马祖在明心见性、即心即佛的基础上，提出了“平常心是道”。道就在平常心中，道不离日常生活，不离人生存的身心环境，而人只要在这样的世界中，保持初心，保持平常心，完全觉悟到这一世界，并随心任运，诗意地栖息在这一世界中，人就与道合一，与清净的生命本原合一，也就摆脱了烦恼系缚，涤除了无明污染，证成无上菩提。道就是人的整个生活，就是法界。他说：“但随时言说，即事即理，都无所碍……乃可随时著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事”（同上），这样，把超越的瞬间和非超越的日常生活联系在一起了，就是说，和谐、协调的日常生活就是得道的生活。