和合文化与苏州寒山寺有着殊胜的因缘。1986年重建的寒拾大殿供奉的是木雕金身寒山、拾得雕像，一人手持一荷，另一人手棒净瓶，童子脸，刘海发，袒胸赤足，相视嬉笑，造型古朴，栩栩如生。寒山寺的大雄宝殿后壁，嵌有清代扬州八怪之一的大画家罗聘所绘寒山、拾得写意画像的石刻，画像上寒山右手指地，谈笑风生；拾得袒胸露腹，欢愉静听。两人蓬头垢面、笑颜、散发、袒胸，古拙若愚。还有罗聘手书的《寒山拾得降乩诗》。大雄宝殿南侧墙壁上，还嵌一张寒山子石刻像，为郑文焯在光绪六年（1880）乘船游寒山寺时以手指蘸墨信手画就，画上亦有题词。北京故宫博物馆也藏有“和合”图画。一直以来，寒山寺被公认为是中华和合文化象征之地。

　　在清·雍正十一年（公元1733年）时，皇帝册封寒山为“妙觉普渡和圣寒山大士”、拾得为“妙觉普渡合圣拾得大士”，似寒山、拾得即“和合二圣”。道教崇拜得道成仙将和合又称二仙，成为主管人间家庭和睦，团结友爱，爱情美满的喜神和爱神。于是，寒山、拾得这“和合二圣”又作“和合二仙”。旧时常有悬挂和合二仙图于中堂者，取和谐合好吉利之意；又常于婚时悬挂，象征夫妻相爱。人们公认，这“和合二圣”发祥于天台山，成就于苏州寒山寺。

　　道并行而不悖，万物并育而不相害。中国人常抱着一个天人合一的伟大理想，觉得外面一切异样的新鲜的所见所闻，都可融会协调，和凝为一，为我所用。中国文化精神最主要的一个特性：文化中发生冲突，只是一时之变，要求调和，乃是万世之常。认为西方文化似乎冲突性更大，而中国文化则调和力量更强，中国文化的伟大之处，乃在最能调和，使冲突各方兼容并包，共存并处，相互调节，互相适应。和合成了中国人的良好愿意与崇高理想，这是渗透到中国人血液中的精神追求。和合是中华人文精神的精髓，是中国文化生命之所在，是寒山寺文化的核心。

　　我们尝试着从中华传统文化环境，用寒山拾得遗迹来分析和合精神，为什么以寒山拾得的形象为象征？就寒山寺文化的核心是和合文化挖掘内涵、特色、现实价值，探讨丰富苏州融合的城市人文精神，确立科学发展观，促进和谐社会建设，增强弘扬和合文化精神现实意义的深刻认识。

　　一、中华传统文化是“和合文化”发展传承的历史文化环境

　　中华和合文化的形成与发展，是与历史上的诸子百家的论述、民间的优美传说及中华传统文化的滋润分不开的。

　　第一，中国历史上的诸子百家对“和” “合” “和合”论述，是中华和合文化发祥的基础。

　　中华和合文化源远流长，“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。“和”的初义是声音相应和谐；“合”的本义是上下唇的合拢。殷周之时，“和”与“合”是单一概念，尚未联用。《易经》“和”字凡两见，有和谐、和善之意，而“合”字则无见。《尚书》中的“和”是指对社会、人际关系诸多冲突的处理；“合”指相合、符合。

　　春秋时期，“和合”二字联用，构成和合范畴。《国语·郑语》称：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”韦昭注：“五教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”意思是说商契能把五教加以和合，使百姓安身立命。《国语·郑语》并记述了史伯关于和同的论述：“夫和实生物，同则不继。……若以同裨同，尽乃弃矣。”认为阴阳和而万物生，完全相同的东西则无所生。可见“和合”中包含了不同事物的差异，矛盾多样性的统一，才能生物，才能发展。“和合”，就词义本身而言，就是“和睦”“和谐”。“和”是指和易、和善、和平、和衷、祥和；“合”是符合、结合、合作、合力、融合。“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系、融洽状态。

　　儒家学派创始人孔子以和作为人文精神的核心。其弟子有子曰：“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）这代表了孔子的思想，认为治国处事、礼仪制度，以和为价值标准。在处理人与人之间的关系时，孔子强调：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）既承认差异，又和合不同的事物，通过互济互补，达到统一、和谐。这与“同而不和”，取消不同事物的差异的专一观念形成对照。

　　道家创始人老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章）的思想，认为道蕴涵着阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

　　墨子认为和合是处理人与社会关系的根本原理，指出天下不安定的原因在于父子兄弟结怨仇，而有离散之心，所以“离散不能相和合”（《墨子间诂》卷三）。

　　《兵法》篇，将和合并举，指出：“旗物尚白，兵尚剑，刑则绍昧断绝。始乎无端，卒乎无穷。始乎无端，道也；卒乎无穷，德也。道不可量，德不可数。不可量，则众强不能图；不可数，则为轴不敢乡。两者备施，动静有功。畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习。偕习以悉，莫之能伤也。此居于图西方方外。”（《管子集校》第八）认为畜养道德，人民就和合，和合便能和谐，和谐所以团聚，和谐团聚，就不会受到伤害，给和合以高度重视。与《管子》之《幼官》仅在后三句子稍有差别。这里更无疑已为我们明确界定了所谓“和”、“合”与“和合”的最准确、也最完整的释义。

　　《易传》提出十分重要的太和观念，讲“保合太和，乃利贞”（《周易集解》卷一）。重视合与和的价值，认为保持完满的和谐，万物就能顺利发展。

　　因此在先秦时期，和合文化得以产生和发展。概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、合作、融合。和合连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中，并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。在此和合精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。

　　由此可见，和合文化并不否认矛盾、差异和必要的斗争，它本身就是矛盾的对立统一体，只是把矛盾、差异和斗争限定在相互依存的和合体中，防止因过度的矛盾斗争而破坏了不同事物共同存在的基础，使得事物的发展停滞不前。这表明，和合文化有两个基本的要素，一是客观地承认不同，比如阴阳、天人、男女、父子、上下等等，相互不同；二是把不同的事物有机地合为一体，如阴阳和合、天人合一、五教和合、五行和合等等。中国古代先哲们通过对天地自然界、人类社会普遍存在的和合现象作大量观察和探索，从而提出了和合的概念，对和合现象作本质的概括，由此促进事物的发展和新事物的产生。在这个过程中，中华和合文化得以产生、流传和发展，成为人们普遍认同的观念。而孔子“和而不同”的思想较能够反映和合文化的本质，而不仅限于人与人之间的关系，包括国与国、人与社会、人与自然（天人）之间，都可以用“和而不同”，或不同而和，来加以概括。