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究竟实相的科学与宗教(6)

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  为什么有这个野心?它来自哪里?

  野心是自卑的结果。在他里面每个人都感觉虚弱,无力。在里面他感觉到肤浅和空,就象什么都不是。他感觉到一种不存在,一种空。而他就是在努力逃避这个空。

  事实上他不是在奔向什么,他是在逃避。但不可能不把视野固定在另一个上,而从一个地方逃出--而那就是为什么他集中注意于物质的东西。逃避主义的根本原因是他内在的空,但外表上它是想获得什么东西,到达别的地方。事实上他是在逃避他自己。

  但接受这个事实就是暴露我们自己的逃避主义,所以我们沉溺于脱离生死之轮的理论。这个自我欺骗是根深蒂固的,而除非一个人打破这欺骗的锁链,他将永远无法免于野心。  

  如果一个人在一个野心上失败了,他只是选择另一个,如果他在这个世界失败了,他将创造一个对上帝的野心。一个不能丢掉他对世界的野心的生意人变成了桑雅生--但这是穿上新衣的同样的野心。而野心本身不也是一个幻影吗?

  只有他开始看和理解他努力逃避的原因时,一个人生活中宗教诞生了。意识到野心的根源是试图逃避内在的空在一个人一生中打开了新的远景。认为一个人能逃离内在的空只是另一个幻影,而意识到一个人内在的空是宗教。逃避主义是幻影,觉知是宗教。

  一个试图逃避的人发现内在的空十分肤浅,但一个生活在觉知的人发现根本不肤浅。在无知中似乎肤浅的东西在觉知中变得很深,整体和深奥。试图逃避意味着肤浅的感觉增加因为你离自己更远。而你走得越远你感觉更肤浅。这个感觉的程度就是你离自己的距离。记住,一个人的无益与他的自我的强度一样。

  当一个人试图逃避自己时他对空的感觉增加了--而这试图逃避的基本原因是害怕。逃避就是接受你的害怕,逃避使得你的害怕变得安全。而无论你接受什么,无论什么带给你安全感,最后都主宰你。当你试图逃避时,你的害怕没有减少,相反在增加。你的害怕的程度与你缺少自我理解的程度一样。你感到越来越肤浅,而最终变得十分痛苦。

  不试图逃避自己的人和觉知自己的人发现他进入了全新的世界。他根本没有感觉肤浅。他不感觉他的生命是空的。他的整个生活是无尽的爱和快乐。

  觉知自己的人发现自己里面没有任何肤浅。他在那里发现了神性。自身没有肤浅。肤浅只是对自己的无知。如果一个人不觉知,不觉知本身就是你对肤浅的感觉,如果你是觉知的,就没有肤浅就象在太阳下没有黑暗一样。

  当你觉知到没有肤浅存在时,你变成了太阳,找不到黑暗。我是在变成太阳后说这个,我是在被整体充满后说这个。来,看我的手。它们不是满的吗?那么也是太阳。你们的手也是满的。

  但你们在睡觉。你们的眼睛闭着。因为你们的沉睡你们看不见你们的手已经是满的,所以努力用一生的梦填满它。但我问你们,怎么能填满不空的手?怎么能填满已经是满的内在的空?这就是为什么你们所有的努力都是无用的。

  而这个无用,这个失败就是人类所有愤怒的原因。

  一个精神痛苦的人想折磨别人。一个痛苦的人想与别人分享他的痛苦。一个人只能分享他拥有的。不可能不与别人分享你所有的。花分享芬芳因为它有芬芳,星星分享光是因为它本身就是光。一个人分享痛苦因为他就是痛苦。

  但人也能分享快乐,因为人能变得快乐。而宗教就是通向不可思议的快乐之路。宗教是觉知到自己,而一个觉知到自己的人发现他里面根本没有肤浅。他充满了无尽的快乐,因为现在没有什么要达成。在自身,一个人发现无论什么值得达成的已经在那里了。

  自身不是肤浅。自身充满了快乐。

   觉知就是与别人分享快乐。散播快乐的芬芳的心就是宗教的心。

  在真正的宗教人士的手和心中,科学和它的力量可以成为真正辉煌的东西。科学与宗教的合作与结合已经等了很久了。你准备支持那个联合吗?每个人必须成为车辆。每个人必须成为仪器。这样的参与会给地球带来巨大的辉煌。它不是一个曾经有的和离去的时代,它是一个还没有到来的时代。

  在经验真理和解释真理之间有着巨大的不同。当你试图解释真理的时候你站在外面,当你经验真理的时候你完全在它里面,与它有完全的交流。这就是为什么那些经验过真理的人不可能定义它。如果一个人能够给你
  什么真理的解释,那就表明他从来没有经验过真理。人们问我真理是什么。但我能说什么?我只有保持沉默。


  真理是什么?它是一个教条,一个仪式,一个组织,一节圣经,还是一句话?不。

  教条是死的而真理是生活本身。

  真理不是一个仪式。没有导向真理的道路。怎么可能有从已知导向未知的道路?

  真理也不是有组织的宗教。真理是超越时间的经验。它是非常个人主义的,完全是个人的。它怎么可能被限制在有限的时间的圆圈里。

  真理不是一个字,一个声音。声音产生又逝去,而真理永远存在。

  那么它是什么?

  你将永远不能在谁,什么,哪里,何时或是为什么这些话中找到真理。真理只是存在,而是就是的。真理不能被思考或是沉思但它可以被生活。所有的念头和沉思都是存在于真理的障碍。

  在音乐的旋律中,在完全的爱中,在自然的美中个人实际上消失了--而存在的就是真理。

  个人本身是非真理,非个人是真理。“我”是非真理,神是真理。

  所谓的精神性的人说的弃俗对我来说是无知的。在不知道的情况下怎么能放弃。只有存在隐藏的牵挂时才能有不牵挂,只有在有罪的地方才有美德。而这只存在于无知。

  知道的人免于牵挂和不牵挂的纠缠。在那个实现的状态没有任何牵挂和不牵挂的冲突。这是一的状态,非二分性的状态,领悟真理的状态--而没有世俗的快乐,没有弃俗。这是绝对真理的状态,纯然存在的状态。

  无知生活和呼吸在二分性中。而在这个状态中头脑从一个极端到另一个极端。如果一个人放弃享乐那么弃俗就进来了。但弃俗是什么?它不就是牵挂的反面吗?而不牵挂是什么?它不就是不牵挂的反面吗?不就是从另一个方向逃离世界吗?但不要忘记,这种人正好被他所逃避的东西纠缠住了。不牵挂是另一种奴役。而它不是独立的。

  独立不是通过反对非真理或是逃离虚伪的生活来获得的。独立是在于知道真理。而惟有真理能解放我们,这是真理。