和谐伦理的历史资源中，宗教是一种重要的资源，佛教具有丰富的和谐伦理思想，其伦理思想的特色就体现在一个“和”。佛教和谐伦理的道德哲学基础体现为缘起论、心性论和道德心理层面；佛教和谐伦理的具体内容，最核心的是心灵内在的道德和谐，根据人在社会生活中的角色不同，佛教的和谐伦理也体现不同的方面，包括僧团伦理、家庭伦理、公民伦理、生态伦理等，其中阐述的许多观点对于当代社会和谐伦理的建设颇具启示意义。

一、佛教和谐伦理的三大道德哲学原理

其一、缘起论原理

缘起论的基本含义是“依缘而起”，各种现象都依赖于一定的条件(缘)才能产生、存在、灭熄、消亡，是所谓“此有故彼有，此生故彼生。……此无故彼无，此灭故彼灭。”[1] 这是佛教的最根本原理，也是佛教道德形而上学的最根本的表达。缘起论强调的是现象之间的因果关系，诸法因缘和合而有，因缘离散而无，缘聚而生，缘尽而亡，揭示了现象存在的相对性、依赖性、条件性，在缘起的世界中，任何一种事物或个人都不是主宰者、唯一、中心、永恒、绝对者，都需要依赖于他者。

人为什么需要道德生活，社会为什么需要伦理规则，是因为每类社会实体或组织，每一个人，都不能超越条件而孤立独存，都是原因的主体和结果的承担者，从这个缘起的原理讲，因为这种相互依赖而需要道德生活，佛教伦理学由此确立基本的道德律，就是善恶因果律，善恶因果之间自然形成一种对应的关系，从原因的角度论，善因必然引起善果，恶因必然产生恶果，从结果的角度而论，善果必然依赖于善因，恶果必然缘于恶因。也许作为一个具体的人来说，在一个具体的时间段内有可能从表面上与此因果律不符，即会出现所谓作恶者无恶果，行善者无善果的状况，但佛教从人的整个生命长河(三世)来考察，并不会违背这一规律。

这种结果，称为“果报”，但是在当下的许多人眼里，这种“果报”的看法被归入“封建迷信”的行列而视为“糟粕”，这实在是抹杀了其对于道德生活的积极意义，试想一个人如果建立起行恶不会有恶报之果，不会得到相应的处罚的观念，他就不会对恶产生鄙视感而远离之，对善产生敬重而亲为之，他就可以对恶加以放任，对善加以嘲弄。佛教批评过这种无视善恶因果律的思想，举出六师外道之一富兰那·迦叶的观点：“王若自作，若教人作，研伐残害，煮灸切割，恼乱众生，愁忧啼哭，杀生偷盗，淫逸妄语，踰墙劫夺，放火焚烧，断道为恶。大王，行如此事非为恶也。大王，若以利剑脔割一切众生，以为肉聚，弥满世间，此非为恶，亦无罪报。于恒水南，脔割众生，亦无有恶报。于恒水北岸，为大施会，施一切众，利人等利，亦无福报。”[2]人用不着分辨什么是善，什么是恶，什么应该做，什么不应该做。尽管作恶，无论作什么样的恶，多大的恶，都称不上是恶，都不会导致对行恶的惩罚，没有恶报，心中也不要有罪恶感。同样，即使做再多再大的善行，也不会有好的结果，没有善报，没有必要行善。两者比较，还是行恶的成本低，结果还是倾向于鼓励行恶。佛教批评说，这样的话，等于是在鼓励人们杀生行恶。

社会由基于缘起的相依性而需要和谐，体现在道德生活层面，佛教建立起一整套以慈悲为核心的道德规范，构成善的和谐体系，形成其美德伦理。

其二、心性论原理

心性论讨论心的本性，佛教认为，一切生命体(众生)都有相同的本性，可以概括为三个命题，一切众生都有清净本性，都有佛性，都有智慧本性。

一切众生都有清净本性，是强调人的本来状态的无污染，生命之初的心灵纯净，当然没有恶的观念，人们后来常常表现出恶的倾向，是因为恶的环境的作用，“心性本净，为客烦恼所覆。”[3]需要进行道德的养成，这种养成必须开发生命本有的道德认知能力，佛教称之为“佛性”，提出“一切众生都有佛性”的命题，佛性其实是指觉悟之性，觉察之性，也是人的道德本性，成佛是

成就觉悟，成就道德理想。从本性上讲，人人都具有成佛内在的依据，依于这种本性，人人都可能达到理想的道德境界，因此人人都应该创造自己有道德的人生。如何实现这一理想？佛教还注重生命内在智慧的开发，提出众生本来具有智慧的观点，这种智慧被称为自然智、无师智，用本有的智慧观照自性佛性，这一途径，称“明心见性”或发明本性。

依佛教的心性论立场，一切生命体因为同样具有本来意义上的清净、觉悟和智慧之性，因而生来平等，由此建立起佛教伦理的平等理念，一切差别，地位、财富、地域、容貌之类都是外在的，禅宗的慧能即以此佛性平等论建立其禅宗伦理的基础，他初次见弘忍禅师时，禅师试探他说，你是南方人，又是獦獠(当时中原人对于持地方信仰、以行猎为生的南方少数民族的歧视性称呼)，怎么会成佛呢？慧能就说，“獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”[4]慧能的无差别，是平等的另一种表述，要求平等对待他者，消除贡高我慢之心，恭敬尊重他人，佛教《法华经》记载了一个常不轻菩萨，他的修行原则就是恭敬、忍辱行，不轻视他人，对路上遇到的行人，常行礼拜，称“常不轻行”，其理论依据就是佛性论。

佛教和谐伦理的这一理路，生命体因相同的心性而平等，由平等而有相互尊重、恭敬的道德实践，由平等、恭敬而和谐。这种伦理观念关注的对象不仅仅是人类本身，也涉及到人类生存所依赖的环境世界，包括人之外的生命世界和物质环境世界，前者和人一起被称为“有情众生”，“众生佛性”论要求尊重动物的生命价值，形成佛教特殊的动物伦理。后者被称为“无情”，有一些佛教流派主张“无情有性”，即也具有和人类生命一样的本性，一般的佛教理论，从依正不二的角度讨论两者的和谐，依为山河大地等“国土世间”，正为生命体的“众生世间”，两者平等不二，这形成佛教特有的环境伦理思想。

其三、自通之法

这是从心理层面建立佛教伦理的道德心理依据，即同理心原理，人人都有相同的心理感受，人同此心，心同此理，佛教称之为“自通之法”，佛教对此的基本阐述是：

“若有欲杀我者，我不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他淫戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌。我尚不喜人加麤言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种。名为圣戒。”[5]