对此，针对戴逵的“分命”说，即认为人乃是由先火阴阳之气所构成，气分精粗，人的命运也就有不同的传统宿命论。慧远法师认为“三业殊体，自同有定报，定则时来必受，非祈祷之所移，智力之所免也”。因为造业的程度不同，引起报应相殊，但它是定然必报的，不会因人祈祷与智力的不同而幸免。表面上，慧远法师也在提倡宿命论，但仔细考究会发现：慧远是在强调以人后天的努力，来改变自己的生活面貌。因为人的今生生活是前世行为的业报，如果想以后的生活达到自己的理想状态，就必须积善修德，功在今生，利在万世。也就是说，人的修行功德决定了其的命运。

对于桓玄的质疑，慧远法师认为“推夫四大之性，以明受形之本，则假于异物，托为同体，生若遗尘，起灭一化，此则惠观之所入，智刃之所游也。于是乘去来之自运，虽聚散而非我。寓群形于大梦，实处有而同无。岂复有封于所受，有系于所恋哉!若斯理自得于心，而外物未悟，则悲独善之无功，感先觉而兴怀。于是思弘道以明训，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心无两对，游刃则泯一玄观，交兵则莫逆相遇。伤之岂唯无害于神，固亦无生可杀。此则文殊按剑，迹逆而道顺，虽复终日挥戈，措刃无地矣。若然者，方将托鼓舞以尽神，运干戚而成化。虽功被犹无赏，何罪罚之有耶”？也就是说，人并非四大而是四大(或是如四大般性质的质体)的聚合，四大之所以能聚合成人，乃是由于“心”的存在，如果刻意去损毁四人所成之形，则是毁心，形虽如尘上，但心神却不灭，形可尽而神未灭，对心神的损毁是致命的，杀生是杀形亦是杀神，所以会遭受罪罚。并且人们杀生的动机也是由于心所产生，由于有心的活动的存在，已是造业，所以是会遭报应的。人们认为“杀生不会有报应”，既然佛教认为人是四大和合而成，而四大又无形无性，杀便杀了，何来报应？人们只看到“形”的一面而忽视了“神”的一面，由于无明认识不到“形尽神不灭”，杀形便将神之寓所损毁，也就是杀神，这就有报应了。

三、“心”是承受报应的主体

既然善恶终有报，谁又是报应的承受者呢？如果是心(神)，那么它又是怎样承受果报的？依据何在？
针对人们对佛教因果报应论的质疑，特别是桓玄将形神分离的理论，慧远法师提出了“心”是承受报应的主体。“受之无主，必由于心。心无定司，感事而应。应有迟速，故报有先后。先后虽异，咸随所遇而为对。对有强弱，故轻重不同。斯乃自然之赏罚，三报之大略也”。在佛教因果报应说的发展过程中，一直有一个困扰的问题，就是报应承受者，即是“谁在承受报应”。慧远法师确立神(心)这样一精妙实体的存在，其实就是承受果报的主体，所以慧远法师认为“心”足报应承受者，它的活动没有一定的形式，是根据对事物的感受来产生反应的，这种反应有迟速之别，得到的报应也就有先有后，但都是随人的际遇而产乍的一种对应，对应有强弱之分，因而报应就有轻重之别，报应是必然的。从这里可以看到：慧远法师将报应的承受者从子孙后代转变为作业者自身，并进而规定为“心”，心感事而应，应必有影响，必有报应，这样就打破了人们的诘难——认为善恶不一定有报应，既然是子孙承受果报，自己修炼与否也无用等拙见。

既然心(神)是报应的承受者，那么它为何义是怎样承受果报的呢？慧远法师认为：“夫因缘之所感，变化之所生，岂不由其道哉？无明为惑网之渊，贪爱为众累之府。二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，唯此之动。无用掩其照，故情想凝滞于外物。贪爱流其性，故四大结而成形。形结则彼我有封，情滞则善恶有主。有封于彼我，则私其身而身不忘。有主于善恶，则恋其生而生不绝。于是甘寝人梦，昏于所迷，抱疑长夜，所存唯著。是故失得相推，祸福相袭。恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚”。心为何承受果报呢？这就是因为无明与贪爱，无明即人的愚昧无知，不懂因缘而生之理，贪爱即对世间万物的执著与爱恋。二者是产生疑惑与思虑的根源，也是心神发生作用、起动念的根源，这样心神起动念就会造业，就必然会有相应的影响，即有相应的报应。这从表面上看似乎报应无所谓善恶之分，其实其已具善恶的性质，因为心因无明而感事本身就是一种业，是不可取的，这是为佛教所否定的，众生起妄念口口是恶业。所以在慧远大师那里提倡“反心”，即反省自身，时常责问“心”来体悟佛法，以合自然之道。

“此乃必然之数，无所容疑矣。何者？会之有本，则理自冥对。兆之虽微，势极则发。是故心以善恶为形声，报以罪福为影响。本以情感，而应自来。岂有幽司，由御失其道也。然则罪福之应，唯其所感。感之而然，故谓之自然”。正是由于人的无明与贪爱，心才会发生感应，这就必然有报应，这是自身“心”的感应结果，自然而然的人为因素，不是外界强加给人的，但人人都不能逃脱。所以桓玄那种认为人的情欲是人的先天因素，是不会造业的观点是错误的，因为他不懂得情欲足由人自身无明与贪爱所发起。因而慧远法师说：“自然者即我之影响耳。于夫主宰，复何功战”？这个影响的发起者就是我“心”。

心是业的发起者，又必然是报应的承受者。慧远法师认为造业的不同程度，引起报应相殊，但它是定然必报的，不会因人祈祷与智力的不同而幸免。因为人的今生生活是前世行为的业报，即人自身承受着业报，但在佛教那里是否定肉体或者说物质性的我的存在，即使是小乘佛教的“有我”学说中也只有精神性的我(胜义我)的存在，所以“心”这个精神性的实体才是报应的承受者。如果想以后的生活达到自己的理想状态，就必须积善修德，利济万世。也就是说，人的修行功德决定了其的命运。在慧远看来，行为与结果之间存在着必然的联系，这种联系不可改变，也就是说报应是一定的，而报应的来源于人的行为，即“心”(神，此由于无明与贪爱)是报应的来源，同时它更是报应的承受者。

四、因果报应论对净土思想发展的影响

(一)从实践层面来看，他反击了世人对佛教理论的诘难，特别是戴逵与桓玄的质疑，因果报应论从此深入人心，由于专事念佛的修行方法较简便，人人都能做到，故自中唐以后广泛流行。其他如律宗、天台宗、华严宗等，也都兼修念佛法门。很快普及于一般社会，有所谓“家家弥陀佛”的说法，促进了净土思想的快速传播及隋唐佛教的繁荣。一直流传至今。

(二)从理论层面来看，它一定程度上解决了一些长期困扰佛教的理论问题，如谁是果报的“承受者”，既不是实体的“我”，又不仝没有承受者，一定程度上缓和了“无我”与报应之间的矛盾，使得佛教理论特别是报应论更加精致，更有恫吓力与吸引力。这也是净土思想对于佛教理论的贡献。