禅宗追求的是个体的某种觉悟境界，在这种境界中自己也成为佛。如果执着于空无，那么主体的解脱是得不到证明的，因此只有采取色即是空的相对主义方法，将色和空、性和相统一起来。这种统一必然体现为境界。境界一方面是心境，另一方面又是喻象，不仅是自己悟，也可以诱导别人悟。我们可以把禅宗的境界与禅宗常言的“灯”作一联想，觉悟境界中的个人就像禅宗的灯，是一个光明却孤独的点（孤明独发），灯与灯之间可以传，但是却不可也不必燃成一片，因为每一盏灯的实质与背景都是一个，即空。
　　 境界（悟境）有如下特点。其一，它是出世间的，是空观的产物。其二，它是悟的，是刹那的心灵经验，是独特的（禅的经验始终是当下而独一无二的）。其三，它是内化了的意象（也可以是动作、姿势或表情）。其四，该意象是真如或般若的喻象，是超绝对时空的。其五，该意象有时是以时空错位方式组合而成的。
　　 境界的意义非同一般，后来王国维就是以境界概括中国艺术的美学特征。禅宗主空的自然观与看空的人格观两相结合，通过感性去“证”和“悟”精神本体，孕育了一门全新的美学：心造的境界—意境。它所贡献于中国人的，是一种极其精巧细致、空灵活泛和微妙无穷的精神享受。它重新塑造了中国人的审美经验，使之变得极度的心灵化，相对于庄子的逍遥传统，也许可以称为新感性。我以为，境界—意境作为美学史的概念，应该在禅宗起来以后，在唐代才告成立。我们从唐代以后美学和艺术的发展中看到，禅宗的喻象方式向中国的山水画、与意画导入了精神的深度，使之心灵化和境界化；向中国诗歌的缘情传统导入了更为虚灵空幻的意（已经大体不是诗言志的“志”），最终形成了诗的意境。
　　 境界意境的出现，是第二次美学突破成功的标志。