华严思想里所表现的这种现象世界的无限关系性，和耶士培的”包括者”所含的无限展开的重层关系性，可以说是非常同一类型的构想的。不仅如此，在耶士培来说，从现实存在到意识一般，乃至精神实存等，不论在那里，都是突出主体性的自我存在。与耶士培对照起来，则华严思想就可说是唯心的缘起了，或重重无尽的法界缘起，实际，当然是强调不离自己的一心，亦即不离自我本身的一点。因此，基于这样的情形，法界缘起才不单是客观观望的世界，也是对自己能够实现的事实的世界。
　　
　　然而，华严思想的法界缘起，和耶士培的包括者比较起来，究竟有什么差异呢？法界缘起和包括者其构想大体是同一类的，但两者的体系内容则完全相异。故欲就内容作一比较，那是不可能的，只能就两者比较接近的倾向，稍为一谈。
　　
　　华严思想的法界缘起，在思想的圆透方面来说，它是十分彻底的。不论是什么事象，都不承认其有任何实体存在。所有的事象都编入在无限法界的缘起。因此，也就是说，不论那一种事象，只要是事象，就在那一事象里，含有无限的法界缘起。一即一切，一切即一。但是这种缘起的发展，不管如何彻底，或如何彰示了这具体的现实世界，它的体系却仍然是停留在理念的领域，不是直取现实问题的。耶士培的包括者，则原是以西洋哲学的性格为基，以现实存在作其出发点，然后再渐次深入实存。在这一点上，比起华严思想来，是要远为具体的，论理的，也还是现代的。在这意义上，包括者的展开，是要较华严思想反为优越了。
　　
　　同时耶士培的哲学，是确切地意识到了现代人的危机，知道实存地去阐明(Erhellen)现实存在，不错，可是这究又怎么样呢？难道我们依凭耶士培的哲学，就能使一个现代人十分安定满足了吗？这是值得疑问的。不过就这点说，华严的法界缘起，却多少有点不同了。法界缘起本不是现代的、论理的，而且其构想，因为太雄浑，反使人理解困鸡，但不管怎么说，法界缘起的机系，其旨意却是和我们主体化的问题连系在一起的。依着法界缘起的观行（认知和实践），即可脱去日常意识的对立观念，在无限关系的世界中可以重新复苏起来。在耶士培的哲学里，当然也不能说没有这种生的转换倾向，但较起华严思想来实要远为逊色了。仅就此点而言，我们则不能不说这正是佛教所具之一日之长了。
　　
　　三、结语
　　
　　佛教和存在哲学之间，可以看出许多的共通点，以佛教看实存哲学，正如上文所述，是可以用佛教的两大特色──无与缘起来和存在思想作对照的。当然，在这两者思想的背景上来说，佛教的思想形态是古老的，存在哲学是这个新时代下产生的，佛教属于东洋思想，存在哲学是现代西洋哲学的主流，在这样的条件下，两者本质性上的差异，那是自然难以枚举的。这暂且不去说它，且就两者间同着眼于人的思想来看，那就无法否认它们彼此间已经搀合了令人首肯的共通性。关于此点，本文笔者已在其它机会里论述过了，这里暂为省略。就这种共通性说，不管如何，我们将需要提出一个不得不问的问题，来代作本文的结论的。这，或者也许不限哲学的问题，大而言之，佛教和西洋哲学，甚至更扩大到一般宗教和哲学问题。现在，我们一方面就朝这一方向来作预期展望，同时也在这里限定佛教和存在哲学的领域来略为论述。
　　
　　佛教不用说，是从烦恼到菩提、生死到涅盘为转换目标的。在大乘佛教的主张是，烦恼即菩提，生死即涅盘，或不住生死不住涅乐。总之，是不能停留在烦恼和生死本身的。在若干意义上，企求转换，那是可以获得的。因是，这也是佛教唯一的思想前提，此一前提坏了，佛教也就不存在了。纵使佛教流传到今天的一切思想和学问都遭消灭了，从烦恼到菩提此一大前提不会允许其消除的。或者，它不叫做从烦恼到菩提，也会以另一种与以往不同的形态发展出来的。
　　
　　从以往佛教的形态说，为了此一前提，曾表现出了许多种修持的行道，亦即是为了从烦恼到菩提的实现，应走什么样的道路例如原始佛教的四谛八圣道，十二因缘观，部派佛教的三贤四善根，见道、修道、无学道、大乘佛教的唯识观、实相观、缘起观、菩萨之十地，或十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉、佛觉等的五十三阶位，再如贯通佛教全体思想的禅定，和禅定的种种阶段。在日本佛教来说，则如只管打坐、念佛、信心、题目等一些极简明的修道方法。（译者注：所谓”题目”，即是指像日莲宗一样，只称念”南无妙法莲花经”的经题，每天都以诵念此经题为课。经题也就变成了佛号一般。）曾经出现过这么多各种不同的行道形态。于是，因这些行道，而建立了从烦恼到菩提的实现基础，佛教思想的各种体系，也就因此而自然产生了。同时在实情上，行道和思想也就成为一体，不能判然区别。当然，有时也并不是没有只有思想独运而脱离行道的倾向产生，但那毕竟不是佛教本来应有的现象。
　
　　可是，在深入存在哲学的究极时，把那叫做从实存复苏自己的新世界呢，觉醒自我的本来面目呢，抑是在实存的矛盾里自我分裂才面对真正的绝对者呢？还是叫做只管一味无限地深入实存里的？总之，这是一种从日常自我转换为一个新自我的面目的特征。这种主体地追求自我存在的存在哲学的动向，可以说和佛教的情况几乎一样。不过存在哲学的表现是，只顾以追求实存的思想为主，而不同为转换的实践之道?这样的表现，那就不论实存的追求如何深入，实存思想也会常常脱离实存的转换而单独偏行的。即使不是如此，也可能只是一种转换的调子（Nuance）或影子缠绕在实存的思想罢了。恰如一种错觉，以为转换被实现了一般。这样看起来，那就不管如何，存在哲学不是也还需要一种既具体又明确而相当于佛教的行道吗？那么就凭有了相当于佛教的行道，存在的转换，是可能呢，不可能呢？或足已被实现呢不能被实现呢？这是很明显的。因此，反过来说，正因为存在思想缺乏像佛教那样的行道（实践之道），它又反具有一层清浙的能够创造的形态。这一点，也是我想对存在哲学敢予以提出来的一个问题。