人间佛教运动发端于20世纪初期，到20世纪80年代以后，己经在两岸三地发展成为超越派系界限、超越地区划分的佛教主导潮流，无论是佛教界、学术界还是宗教管理部门，凡涉及中国佛教的现状和未来发展，就无法回避人间佛教这个主题；凡探索新世纪的中国佛教建设，就不能离开人间佛教这个主旋律。本文结合太虚、印顺的思想和实践，对人间佛教运动的兴起原因、性质、特点以及对新世纪佛教发展的启示谈几点看法。

一

从清代后期开始，佛教的社会形象逐步下降。迷信低俗几乎成了佛教的特点，腐败堕落几乎是僧人的共性。20世纪初年，满清王朝的覆灭，开启了中国政治史上的新时代。当无数优秀的中华儿女怀抱拯救民族、振兴华夏的豪情壮志，为改变被蹂躏、受欺压和贫穷落后的命运而前赴后继，浴血奋战的时候，中国思想界崇尚民主和科学也逐步成为主导潮流。在这种形势下，佛教从总体上讲还没有出现大的改观，其发展的滞后性是显而易见的。当时佛教界的有志之士，几乎无不为佛教的现状痛心疾首。正是在这种情况下，为了适应社会的变化，在民国初年开始了人间佛教运动。

根据印顺法师的总结，当时有两个重要的现象：其一，民国初年以来，佛教僧俗信众为适应社会的变化，开始从事各种慈善、教育事业等。他指出；“民国以来，佛教的法师、居士，都有适应社会的感觉，或办慈善、教育事业等，不问成绩如何，但确是认识并倾向于这一方面——佛教是人间的。”其二，“人间佛教”的思潮逐渐兴起并越来越具有影响力。印顺指出：“人间佛教的论题，民国以来，即逐渐被提起。民国二十三年(1934)，《海潮音》出过人间佛教专号，当时曾博得许多人的同情。后来，慈航法师在星洲，办了一个佛教刊物，名为《人间佛教》。抗战期间，浙江缙云县也出了小型的《人间佛教月刊》，前年法舫法师在暹罗，也以‘人间佛教’为题来讲说。”

从这两个现象可以看到，发轫阶段的“人间佛教”运动，并不仅仅是出家僧人的自家事，而是有着僧俗信众的广泛参与。人间佛教一开始就不仅仅是纯理论方面的学术探讨，而是带有佛教如何适应社会发展而进行的理论和实践双重探索的性质。可以说，人间佛教运动的产生和发展，正是中国社会历史巨变在宗教界的反映，是佛教从古代社会向现代社会转型的产物，是中国现代佛教起步的重要标志之一。民国初年这种佛教界办慈善、教育等事业以及初步的理论探讨，可以说是佛教适应社会变化的最初表现形式，是人间佛教运动的雏形。

二

在人间佛教理论和实践的双重探索方面，做出重要贡献的人物很多。到上个世纪中叶，也就是“人间佛教”的早期阶段，以太虚和印顺的理论与实践最具代表性，并且对新世纪中国佛教现代化建设具有重要启示意义。

太虚最早使用“人生佛教”，也兼用“人间佛教”。就其对这两个概念的偏重而言，更注重使用前者来概括其总体思想。尽管使用这两个不同概念或多或少反映了不同的思想倾向，但是，从太虚倡导佛教改进运动以建立现代佛教的总目标来看，使用哪个概念并没有本质差别。太虚人生佛教的理论和实践，可以说是整个人间佛教运动的第一个阶段。

太虚倡导人生佛教的最显著的特点，在于以实践为目的，而不是仅仅以理论探讨为目的。他并不满足于提出几条新观点，推行几项新措施，而是要在契理契机原则的指导下，有选择地辨证继承以往佛教的优秀遗产，对佛教进行全面的变革，使佛教适应中国社会乃至世界潮流，建立现代化的中国佛教。这是他的人生佛教的纲领，也是其理论的特点。他指出：

时至今日，则须依于全般佛陀真理而适应全世界人类时机，更抉择以前各时域佛法中之精要，综合而整理之，故有“人生佛教”之集说。

故人生佛教云者，即为综合全部佛法而适应时机之佛教也。

太虚以“人生佛教”作为实现全面佛教改革的旗帜，其思想内容非常丰富，涉及到佛教建设的各个方面。总的说来，他是以倡导佛教思想(教理)、僧团组织(教制)和寺院经济(教产)的“三大革命”为核心。他指出：

佛教的教理，是应该有适合现阶段思潮的新形态，不能执死方以医变症。第二、是关于佛教的组织，尤其是僧制应该改变。第三、是关于佛教的寺院财产，要使成为十方僧众公有一一十方僧物，打破剃派、法派继承遗产的私有私占恶习，以为供养有德长老、培育青年僧材，及兴办佛教各种教务之用。

对于这“三大革命”，印顺法师曾有高度评价，许多研究者也认为其中许多改革举措是完全创新的。从太虚的理论和实践来考察，他从倡导人生佛教之日起，就重视对佛教现状的分析和批判，重视对佛教遗产的发掘和筛选，重视对佛教未来的总体构想和设计。

在太虚法师看来，他倡导的“人生佛教”运动，就是一场佛教的“革命”运动。他曾把人生佛教运动称之为“佛教改进运动”，(如他的《我的佛教改进运动略史》)，甚至称为“革命”，(如太虚的“三大革命”)。因此，人生佛教运动的本质，就是佛教适应社会变化，与时俱进的佛教革命运动。这也就是发端于上个世纪初，进入新世纪依然方兴未艾的人间佛教运动的社会本质。

三

印顺倡导的“人间佛教”理论，是在继承太虚人生佛教的基础上形成的，从其理论形态上讲，更为成熟和完善。综观印顺的人间佛教思想，有三个显著特点。

其一，突出强调佛教适应社会的重要性。在他看来，民国初年以来有关人间佛教的社会实践和理论探讨过程，是佛教适应社会的过程。所以，在他的人间佛教理论中，适应社会的发展就成为受到强调的一个方面。对于什么是适应社会、佛教如何适应社会等问题，印顺法师都有专门的论述。他认为，适应社会是传统佛教固有的品质。佛教适应社会的过程，是佛教发挥善世利人作用的过程，是探求佛法本质和把握纯正佛法的过程，也是佛教实现自身变革和自身净化的过程。

在他看来，即便是佛陀的说法立制，也是要有适应性的，也是随着社会的变化而变化的。在经典所记录的佛法中，并没有放之四海而皆准的抽象教条。没有在任何时间都正确的理论。这就为人间佛教实践撤除了藩篱。从印顺关于佛教的社会适应性的论述中，可以看到他的“人间佛教”思想的开放性。

其二，从研究整体佛法中开发佛教最宝贵的精神资源。他把《阿含经》作为人间佛教的经典依据，把早期圣典的教义作为人间佛教的理论基础，把释迦牟尼作为实践“人间佛教”的榜样，并且从研究整个佛教中阐发人间佛教所应具有的思想精要。所以，他的人间佛教思想具有理论的系统性和彻底性。