《坛经》说，清净“尤如青天”，尤如日月“常明”。它“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，坦然寂净”。清净即是菩提，即是涅槃，即是法身真佛（最高的佛，叫“清净法身佛”）。这个精神实体又是不动的，“第一义不动”，“表无变异”。只有当它发出“智慧”（运用“智慧”）的时候，它才以“思量”的方式，去使客观世界发生变化。
    这首“偈”肯定了真如实体是独立的。这是客观唯心主义的表现之二。
    真如实体对客观世界独立，不染“外境”、“六尘”，又对主观世界独立，不染“六欲”、“三毒”。故曰：“何处有尘埃”。
    在慧能看来，客观世界是“万境”，包括日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、汪洋大海、天堂地狱等在内，总归为“六尘外界”，即色、声、香、味、触、法。而真如实体，却不受“六尘”沾染，空寂清净，独立存在。
    在慧能看来，主观世界是“虚妄”，包括“三毒”、“四相”、“五蕴”、“六欲”、“十善十恶”等。人间不外“四相”，有我相、人相、众生相、寿者相。人身不外“五蕴”，有色、受、想、行、识。人心不外“三毒”、“六欲”，有贪、癫、痴，有美色欲、形貌欲、姿态欲、语声欲、细滑欲、人想欲人行不外“十善十恶”。如此主观形相，全是虚妄。而真如实体，却永不受主观形相的沾染、光明圆觉，独立存在。
    与慧能相反，神秀不承认真如实体的独立性。他认为真如实体是有赖于“人我”的。“我”是最高的，是主体，“佛性”是从属的，“佛性”在“我”的支配之下。他说：“（佛）身是菩提树，（佛）心如明镜台”。这就说明“佛”是著相的。这与弘忍“凡所有相，皆是虚妄”的思想相违背的。如果“佛”有“身”和“心”，这种“佛”就不是真佛，而是披上佛衣的“人我”。“我”是主体，要使“佛性”莫惹尘埃，有赖于“我”去“时时勤拂试”；如果我不拂试，尘埃就会沾染在“佛性”上。这些思想表明；神秀是一个主观唯心主义者。
    这首“偈”肯定了真如佛性是高于世间，也存在于世间的。这是客观唯心主义表现之三。
    “偈”曰：“菩提本无树，明镜亦非台”。两句偈文，表达了三层意思。
    首先，慧能否认了“菩提树”、“明镜台”等具体事物的真实本质。他认为所有具体事物，都没有普遍性的本质，没有能反映普遍本质的概念和范畴；如果有，统统都是“虚妄”，都是不真实的“形相”；只有无形的“佛性”才是真实存在的。“无相”（包括“无树、“无镜”、“非台”等）才是事物的真正本质。然而，慧能并没有陷入主观唯心主义的圈子里。因为他不像神秀那样，用高于佛性的“我”去否认客观世界，不是主观否定客观，而是用“佛性”去否认客观世界，即用超客观的东西——“真如”去否定客观世界。
    其次，慧能认为，“佛性”是高于一切的，也是创造一切的。“佛性”是“最尊、最上、第一”的。“佛性”能创造世界万物和促使事物变化。《坛经》说：“万法（一切事物）本因人（的佛性）兴”，“一切善法，皆因大善知识（无上智慧）能发起故”，“自性邪，起十八邪；自性正，起十八正”，“自性思量，即可以化为地狱，化为天堂，化为畜生、化为上界，化为下方”；“自性能打破（世间）五蕴烦恼尘劳”。总之，“佛性”是因，客观“万境”是果，“佛性”产生客观世界。神秀的思想是和慧能相反的。神秀认为，“我”是第一位的，主动的，“佛性”是第二位的，被动的。比如，神秀在解释“戒、定、慧”时说：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定”。“戒、定、慧”的主体是谁呢？是“我”，即“我”莫作诸恶，“我”奉行诸善，“我”自净其意。慧能就不是这样解释的，他说：“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧”。“戒、定、慧”的主体是谁呢？是“自性”，即“自性”无非，“自性”无乱，“自性”无痴。这一对比，我们就会明白，神秀是主观唯心主义者，慧能是客观唯心主义者。又据《坛经》记载，当神秀知道慧能得衣法南归后，便派数百僧徒追赶，企图夺回衣钵。弘忍死后，神秀的高徒又多次派人暗杀慧能。又设计借武则天之手，谋衣害命，这就是神秀“诸恶莫作名为戒”了。神秀自认为，他是东禅寺最懂佛理的权威，又是教授师，理应得法得衣。但却心怀鬼胎，不敢公开在白天向弘忍呈“偈”，而是偷偷摸摸，于夜深人静在南廓壁上书“偈”，后又得意洋洋，以为“五祖明日见偈欢喜，出见和尚，即言秀作”。可见他谋法夺位心切，这就是神秀“自净其意名为定”了。神秀后来得到唐最高统治者的赏识，荣获“两京法主，三帝国师”之称，这就是神秀“诸善奉行名为慧”了。神秀的所作所为都说明，他是一个十足的利己信仰主义者。这种利己信仰主义，是与他把“我”看成高于“佛性”的主观唯心主义世界观相符合的。
    最后，“佛性”作为普遍的本质，存在于客观世界之中，也存在于人心之中。慧能认为，“无树”“非台”得真如实体，存在于“菩提树”“明镜台”等具体事物之中。要“离树”必须“于树”，要“离相”必须“于相”，要“离世间”，必须“于世间”。没有“于树”、“于相”、“于世间”，就没有任何真如佛性。这就等于承认客观具体事的存在，而真如佛性则是作为一种普遍的原则存在于具体事物之中，并是客观具体事物的灵魄。这就是禅宗著名的“于念而不念”（“无念”）、“于相而离相”（“无相”）、“念念而不住”（“无住”）的立教宗旨。
    在这个宗旨的基础上，慧能作了一系列实惠性的引伸。他说：
    “法（佛性）元在世界，于世出世间，勿离世间上，外求出世间”。
    “佛在众生中，离众生无佛”。
    “（佛）在自法性，世人尽有”；“菩提般若之智，世人本自有之”。
    “自不求真外觅佛，去觅总是大痴人”，即佛不仅仅在西方（印度），也在东方唐上。
    “禅定”可以成佛，“行、住、坐、卧”也可以成佛。
    念经可以成佛，不念经，“但行直心”，“去内乱、去愚痴、去非心”也可以成佛。
    出家可以成佛，不念经，“但行直心”，“去内乱、去愚痴、去非心”也可以成佛。