色空相即是不二法门的表现形式之一。《心经》："色不异空，空不异色；色即是空，空即是色"，是表达这一体证的名言。"色"指有形质的一切万物， "空"指事物的空性。一切色都是假相变现，并不是灭色之后才是空，而是色的本身就是空。由于它没有实在的自性，是幻有而非实有，故当体是空。色空不二是大乘般若思想的精华，导向了即俗而真、悲智双运的禅修方向。小乘圣者，观五蕴空而证入空寂，离世间而觅涅槃。大乘圣者则认为，五蕴与空相并非对立，没有离五蕴的空，也没有离空的五蕴，因此要即俗而真，亲证"生死即解脱"、 "烦恼即菩提"、"即世而出世"。禅宗运用色空相即的般若空观，圆融真空妙有，既避免了执色而引起的痛苦烦恼，又避免了执空而引起的断灭枯寂。悟色即空，成大智而远离烦恼；悟空即色，成大悲而不入涅槃。

　　 禅宗开悟论的另一显着特征是层层遣除、旋立旋破、随说随扫。金刚般若的特点在于扫除，首先是扫除一切，于人不取四相，于境不住六尘，乃至于一切外相，皆在扫除之列；其次是"扫"字亦扫：扫除诸相后，学人往往沉空守寂，故经文指出，要断除"非法相"，发菩提心；再次是无得无证：佛法是愈病良药，但执药则成病，故经文指出，度众生而无众生可度，布施而不住布施相，说法而无法可说，得法而无法可得。《金刚经》以般若为武器，否定一切。在此层面又分两个境界，初悟是扫除诸相，不住六尘、不住三十二相；彻悟是度众生而不住度众生相，说法而不住说法相，得法而不住得法相。《心经》的结构也体现了层层遣除的特色：为了遣除世人对幻象的执着，《心经》首揭五蕴皆空义，但非上根大器者听了之后，容易将现象与空性、生死与涅槃相对立，从而厌离世间，沉空滞寂。为遣除对空相的执着，《心经》又阐色空相即义，主张生死即涅槃，烦恼即菩提。但如不能亲证空性，又会流于色即是空、空即是色的表悟，从而圆融成执，是非不辨。为遣除此种倾向，《心经》又将人引向对"诸法空相"的体证之上。

　　 除《心经》、《金刚经》外，《圆觉经》的层层遣除方法也很有特色。《圆觉经》对所有观念层层遣除，从而使人体证到纤尘不立的圆觉妙心。经文指出，首先要是以切实的功夫，远离幻境，这是第一重远离；其次，把觉得放下那个空的意念也放下，这是第二重远离；复次，对抛掉放下之念的念头，也要远离，这是第三重远离；最后，"离远离幻，亦复远离"，对"扬弃远离"本身要再加扬弃……"得无所离，即除诸幻"，通过一层层地远离，不断地扬弃，直到无可远离的地步，才是与真觉相契的境界。

　　 对大乘经典重重遣除、随说随扫的智慧，禅宗深得其精髓。慧能说，"直道 '不立文字'，即此'不立'两字，亦是文字"，透露着"扫"字亦扫的般若慧光。《证道歌》："真不立，妄本空，有无俱遣不空空。"先是用"真不立，妄本空"对真妄相对的二元观念进行"有无俱遣"而达到"不空"，再用"空"性将"不空"也空掉。禅宗又说："真不立，妄本空，有无俱遣不空空。直饶空尽无一物，正好投身烈焰中！"比《证道歌》又进一层，用般若的烈焰将"不空空" 所达到的"空尽无一物"继续空却，如此层层遣除，以至于无穷。又如大慧偈： "颠倒想生生死续，颠倒想灭生死绝。生死绝处涅槃空，涅槃空处眼中屑。"层层递进，臻于空境，最后连空的意识也予遣除，方臻于纤尘不染的澄明之境。

　　 其四，佛教经典影响了禅宗的境界论。

　　 佛教禅宗境界论揭示明心见性回归本心时的禅悟体验与精神境界，主要有一切现成的现量境，无住生心的直觉境，涵容互摄的圆融境，随缘任运的日用境。

　　 1．一切现成的现量境。

　　 现量境是原真的、即时呈显的、未经逻辑理性干预的境界，形成文字者是比量，现量不可言说，属于比量的文字，在表征禅悟体验时必然破绽百出。不可用比量来推知揣度，是现量境的根本特点。《起信论》指出，真如自性，超越了一切差别相待之相。这既是真如的特点，也是悟心的特质。在内证境界里，举凡有无、长短、美丑、净秽、生死等一切二元对立荡然无存。此时心体晶莹朗洁，脱落了言筌与思维。《楞严经》指出，彻悟之人，对"现前种种松直棘曲，皆了元由"，这便是一切现成的现量境。《法华经》对禅宗的现量境也有较大的影响。《法华经》"止止不须说，我法妙难思"、"诸法寂灭相，不可以言宣"，强调抛却相对知识，"穷子"喻中的"二十年中常令除粪"、"蠲除戏论之粪"也强调对智性的抛弃。抛弃相对知识，是为了直观体证。《涅槃经》："诸佛世尊唯有密语，无有密藏。"主张佛法一切现成。一切现成的基础是本来现成，本来现成即人人皆具圆满自足、纯明澄澈的本心。《起信论》指出，所谓觉悟就是自性清净心的本体远离一切妄念。"本觉"是人人皆具、原本就有的觉悟，由于逐物迷己、迷己逐物，而产生了"不觉"，通过修行以启发先天"本觉"而形成的佛教觉悟，就是"始觉"。始本合一，即是明心见性。也正是因为始本合一，所以开悟之时，只不过是发现了原本就有的本心本性，并没有增加什么新的东西，此所谓旧佛新成。

　　 禅宗继承《楞严经》"松直棘曲"的现量境思想，形成了"鼻直眼横"、 "师姑元是女人做"、"春来草自青"等直观感悟；继承《法华经》强调直觉观照思想，摒落语言情识，以"止止不须说，我法妙难思"作为标举禅不可说的口号；继承《涅槃经》"王库藏中无如是刀"思想，作为对知解、语言、各种门庭施设的摒弃，以"世尊有密语，迦叶不覆藏。一夜落花雨，满城流水香"表征 "不覆藏"的禅境。《起信论》始本合一的思想，也成为禅宗境界论的基本观念。禅宗的终极关怀是彻见本来面目，彻见"本来面目"就是通过始觉复归于本觉。基于这种观念，禅宗强调本觉存在于每个人的身上，人们由于不能认识本觉的存在，而产生"不觉"。只要顿悟佛教真理，即可舍妄归真，合于本觉。禅宗还继承《心经》、《金刚经》"无所得"思想，将无所得看作是最上乘的佛法，主张真正的觉悟一法不立、一丝不挂、一尘不染。要体证不生不灭、不垢不净、不增不减的"本来面目"，就要将一切执着放下再放下，无得无证，才能与之相应。

　　 2．无住生心的直觉境

　　 《楞伽经》指出，三界唯心，万法唯识。我们生存的这个世界，是由无明恶习熏染藏识而变现的虚幻现象。凡夫认假成真，执幻为实，所以流转生死；而智者已证万法唯心，一切现象无非都是自心的现量，没有一物是真实的存在，因此纵使置身声色纷纭的现象界，也仍然能够"起佛乘种性"。悟者处在声色世界中，看待自身和外物，会亲证到如梦似幻的存在。《起信论》指出本觉的体相犹如清净的镜子：一是"如实空镜"，远离一切境界之相。二是"因熏习镜"，谓一切世间境界都在其中显现。三是"法出离镜"，谓觉体出离烦恼，犹如净镜经由拂拭而离垢。四是"缘熏习镜"，谓觉体出离烦恼，能熏习众生之心使之修习善根。《楞严经》说菩萨最初在能闻的境界中，入于能闻的自性之流，亡去所闻的声音之相，再由了无所闻的寂灭中进修，对有声与无声的动静两种境象，虽历历感知，却一念不生。如此渐加精进，能闻与所闻的作用功能，都涣然净尽，以致于能所俱泯，连尽闻无相的境界也无所住，从此所觉与能觉都荡然一空，空与觉性浑然一体，至极于圆明之境。由此能空与所空都灭，灭尽生灭的作用，寂灭自性遂当下现前。《楞严经》还说，悟者"观诸世间山河大地，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹。虚受照应，了罔陈习，唯一精真"，指出悟者观看世间山河大地，犹如明镜般映照物象。物来斯应，过去不留，只是一片清虚。悟者映照一切事物，了然无碍，再没有过去存留的习气，唯有那至真之精灵，了了常明，这就是无住生心的境界。《金刚经》说："应无所住而生其心"，无住即不执着。一切法无有实体，所以禅心应无所住。"应无所住"是大乘般若理论的核心内容。《法华经》说："诸法从本来，常自寂灭相"，谓纵是置身喧闹的现象界，也要在起灭纷纭的表象中看到永恒寂灭的本相。《维摩经》指出，现实世界龌龊如粪壤，灼烤如烈火，然而，正是在粪壤烈火中，绽放出圣洁的悟之花。"火中生莲花"、"天花不着衣"二喻，表征了通脱无碍毫不粘滞的禅心。《华严经》指出，法身遍在，人人都有诸佛的本元，都有成佛的内在依据。每一粒尘埃，都包含圆满的法界；每一个生灵，都具有纯明的佛性。《华严经》、华严宗的圆融思想，打通了众生与佛陀、俗界与佛界的隧道，呈显出存在而超越的生命情调。《圆觉经》主张 "回入尘劳"，虽在尘劳中，却不染尘劳，"相在尘域，如器中?钅皇?，声出于外"。虽然生活在现象界，像普通人那样行往坐卧，穿衣吃饭，内心却是超越宁静的。《涅槃经》指出，"中道者名为佛性"，体现在处世态度上，是存在而超越，在尘而不染的内证体验："佛不染世法，如莲花处水"，以不染的无分别心来处世，怨亲平等，无爱无嗔。