从缘起的哲学观念出发，这个世界如果是迷悟由心的话，那么，“世界众生所以受种种生死流转之依、正苦报，皆由灵明真常之本心性不觉而有迷惑，后因迷惑而造业受苦，轮回不息。然此迷惑，即本非由外而来，乃白心所变现，则其体性必属虚妄不实，其本来之妙明觉心，仍不失坏，不变异。……””所以，作为“见性成佛”的存有沦根基，内在于人性的“佛心”，使所有人都能够回复到与天地万物、人间社会为一体的原初状态。这样，先赋性的佛心，才能够以’——种包容／“泛而又区别对待的方式，与存有的所有存在样态形成一种精神的交流。可以“主观能动的佛教理想”来形容这个从“心”开始的人间佛教特征，
　　为此，信守人间佛教一一人菩萨行，必须要三心为基本。此三心是大乘心愿——菩提心、大悲心、空性见。菩提心，以佛为理想，信解佛陀，净化世间；大悲心，从人类众生之相互依存，自他平等，子他体空予人安乐，除人苦恼；最后缘起性空之理，生死解脱。[5]在此基础之上，人性天赋、佛性人成的神圣观念，连同对于人性在日常生活中实际贯彻的关注，使从“心”开始的心性佛学呈现出一种特有的面貌，它跨越了自我与社会、神圣与世俗、人世与天道以及政治事务与宗教关怀之间的种种藩篱。
　　三、心同此理的价值关联
　　出自于佛教的缘起理论，佛教所理解的个人并非一个孤立的个体，而是一个处于宇宙社会自然之中普遍联系网络之各种关系的中心，由此，佛教信仰及其哲学对于心性净化、对于精神自信、自立的强调，从而也就加强了在人际关系的网络中定位自身的必要性和可行性。所以，人间佛教的思想主旨强调了心的改造，进而强调从心的改造而深入普遍到对于整个社会的构造，构建佛化的社会关系网络，进而在此人际伦常关系之中强调了心的精神的认同，以作为社会认同、价值认同的一个重要层面。
　　佛教所理解的个人及其人心，绝非一个孤立的个体，而是一个处于宇宙世界、国家社会之普遍联系的中心。心性净化、个体精神自信自立的强调，无形中就等同于加强了心性个体在形形色色关系网络中定位自身的必要性和可行性。因此，人间佛教以其为宗旨，从“心”开始，以三界惟心的结构展开在人间世界，强调了心的改造，并把这种改造的方法，深入普及为对整个宇宙、世界的构造。
　　在此体系之中，唯人也得其佛性而最灵；佛性、心性、社会性、现代性，获得了良性的互动机制，宇宙“大化”和人的佛性、道德发展之间的关系。在其字宙论中，作为万物中秉承天赋的最优秀者，人之本性是宇宙的创造性中心。为此，以“心”为核心的佛教信仰之现代生活取向，是可以描绘为“对世界的调整与适应”文化价值体系。
　　此当为“同其心而和合为尚”的“价值关联模式”，能够为不同的国家、民族和宗教信徒，提供一个处理国家、社会、个人和群体之间的基本理路。佛教的社会信念在于，通过作为一种共同行为模式的个人修持，经由五戒十善，六度四摄的公共实践和价值规范，可以改善人类的精神景况，通过人的心灵完善而改进人类存在的整个外在情形。
　　这似乎就是人间佛教的社会实践宗旨。以佛教术语来表达，就是五戒十善，六度四摄。然而，如何真正做到从“心”开始，展开佛教在人间的价值体系，无疑是围绕着佛教与社会的关系来处理，最后才能臻至心灵净化、世界净化、宇宙净化等若干层次。因为，佛教的社会实践难以局限在心性的、精神的范围，大抵是要从“心”开始，进入“行”的层面，然而再提升到“心”的境界。精神的、价值的认同，仅仅是社会认同的一·个重要层面而已，至于从“心”开始进入行的层面，其中间环节很多，而心一行之整合，应当是佛教信仰得以落实人间的行动逻辑。
　　在此人间佛教的关怀模式之中，佛教的社会信念在于，通过作为一种共同行为的个人精神修持，改善人类整体的价值关联方法，并通过人类精神景况的整体改变，而改变人类存在的整个现实的外在情景。为此，佛教之强调心的改造，实际上就是强调了从心的改造，而深入普遍到对于整个社会的改造，最终实现社会的佛化。
　　在此前提之下，神圣与世俗的二元两分法，非常不适用于佛教的观念与信仰体系。将佛教人间主义刻画为世俗的，大抵是一种误导。由于佛教认为人存在的意义是在平常的实践生活中实现的，他们便以世俗为神圣，通过人心的知识来经验佛性。佛教的超越向度绝非一种“全然的他者”，而是与人性密切相关。严格而论，既然佛性自成，佛心是人性的定义性特征，那么，人心的充分实现便自然导致人性与佛心的体知，而这也就丰富了对于佛性的体知和人们对于社会诸种关系的共识。在佛教思想中，这就建构为超越与内在的能动性整合，驱使我们将佛教的视界刻画为既是人类的，又是宇宙性的，既是个人的，亦是社会的。的确，坚持将佛教的视界刻画为人类宇宙性的，坚持标示人心与佛性、佛性与天道之间的感通性与统一性。这一视界的一个逻辑结果，便是伦理与宗教的不可分割性。从佛教的观念和信仰看来，一个人的信仰关怀、道德责任，如果不能延伸到佛心和人心的层面，那么这种信仰、关怀和道德责任，就是不完整的。
　　四、心心相印的功德灵验形式
　　实际上，基于中国佛教的缘起观念而建构起来的信仰体系，乃以人佛关系、人人关系、进而建构了“个人与社会”、“出世与人世”之间的辩证关系。日常生活世界之所以能够沟通，也就是因为世界普遍缘起之所谓的“视野相互性”或“立场的互换可能性”。而以往人类社会以及各个宗教间正邪关系的构成与冲突，大抵上则是因为这种视野与立场的缺乏。禅宗的世界，即使存在差异，它也应当是一种透明的差异。A是A的同时，又是B，又是C；但它不是B，也不是C，事实上还是A。在它们之间，并非没有差异，但其差异是透明的差异[6]，是没有其他外在因素渗透的差异。与西方宗教或西方哲学的因果式思维方式不同，中国佛教、禅宗的缘起式思维方式则认为，一切事物都是带着与一切事物的关联性而形成的，因此，事物无中心地、超越中心地形成于横竖无尽的相互关系网络之中。任何地方都不存在中心，可以把一切都看作是世界的中心。因果式关系走向一神教，缘起式关系走向承认八百万尊神的多神教，所谓事事无碍法界。
　　这就意味着一切事物总是同时地、整体地形成的，仅仅依靠自己无法存在的事物在依靠自己以外的一切事物的同时，即把其他一切事物作为“缘”而发生于存在世界。所以，一切事物存在的本质都是无自性，即一切事物只有存在于整体的关联之中它才能存在。存在就是关系本身。根源上无自性的一切事物的存在只能依赖于相互关系性。一个事物A只有在于其他事物一‘切事物之间的错综复杂的相互关系中才能成为A这个事物，这就是说，在A的内部结构自身中以隐蔽的方式无一遗漏地全部包含了其他一切事物，即使在仅仅一个事物的存在中也有整个宇宙的参与。存在的世界，如此这般地、一瞬一瞬地、崭新地形成下去。一一微尘中，见一切法界。[7]