环境危机是全球亟需解决的一个十分棘手问题。需要指出的是，环境问题不完全是经济发展问题，它与人们的生存伦理、环境道德密切相关。解决这个问题，离不开法律政策与制度性的安排，同时，也更有赖于人类对生存与发展理念的科学调整。在环境保护理念及方法上，传统佛教与现代环境保护有着共同的契合之处。佛教环境保护伦理思想是我们人类战胜环境危机的重要法宝，它将指导人类克制自我膨胀而自觉纳入自然生态系统之中，科学调整人与自然的关系，最终实现人与自然环境的和谐一统。

近代工业革命以后，人类为达到利益最大化与满足物欲需求，不惜对有限资源进行无限止超负荷的索取，造成了全方位的环境污染，诸如“白色污染”、废气污染、噪声污染、电磁辐射污染以及由此带来的水质恶化、洪涝灾害、酸雨、泥石流、荒漠化、沙尘暴、温室效应、臭氧层破坏、森林面积锐减、生物多样性减少等，给整个生态环境带来不可逆转的破坏性灾难。据《英卡达·百科全书》载: 在1700 年, 动植物年灭绝种类仅为一种，到1970 年达到二百种，1990 年则高达一千多种。自1989 年起,全球性环境问题已年年“荣列”“世界末日”指标。日益严峻的环境危机，威胁着人类的身心健康与生存发展，成为事关人类生存的根本性问题。造成环境危机的原因多多，日本著名思想家池田大作认为，人的外在生活环境之所以出现危机，其根本原因在于人的心灵出现了问题，是人类人性深处潜藏着无穷无尽的“魔性的欲望”所致。与俗界所不同的是，佛教的教义教规、佛徒的生活浸润着强烈而宝贵的环境生态伦理思想。宣扬佛教环境伦理思想及其实践活动，对于提高人类的环境伦理道德，培植全体国民环保意识，倡导科学环保行为有着非同一般的意义。

一、佛教的环境观

著名的环境伦理学家罗尔斯顿指出：“禅学并不是人类中心论说，并不倾向于利用自然，相反，佛教许诺要惩戒和遏制人类的愿望和欲望，使人类与他们的资源和他们周围的世界相适应。我们知道，禅宗懂得如何使万物广泛协调，而不使每一物失去其自身在宇宙中的特殊意义。禅宗知道怎样使生命科学与生命的神圣不可侵犯性相结合。”[1]佛教为反抗印度婆罗门教压迫寻求精神解脱而创立，因而极为重视生存环境的生态性与原始性，力求与自然环境、与万事万物保持高度的和谐一致。因此，在佛教的理想观、自然观、生命观中，渗透着极为丰富的热爱自然、倡导平等、尊重生命等内容，构成了一整套系统而复杂的环境伦理思想，从而使得佛教成为具有浓郁环境主义色彩的宗教。

1．“依正不二”的环境因缘观

生物的多样性是人类存在的必备的环境条件。任何事物不可能独立生存，都是依赖他物生存、发展的。宇宙作为一个庞大的生命体，生命无处不在，无时不有，一切事物皆处于彼此不能分切的因缘关系之中，有了它缘，才有自身，它缘消失，自身也就不存。佛教的这种“缘起说”，作为佛教自然观的哲学基础, 深刻地揭示了事物之间的依存关系，一切事物缘有因缘而聚散生灭，所有事物都是互为条件、互相依存, 它们因缘和合而成，不能孤立存在。

在此基础上，佛教进一步提出了科学处理生命体与环境万物关系的“依正不二”理论。《三藏法数》指出：“正由业力，感报此身，故名正报；既有能依正身，即有所依之土，故国土亦名报也。” 这里的“依”、“正”就是指“依报”、“正报”。“正报”指有情有性的生命体，“依报”是指生命体所依的生存环境。“依正不二”，讲的是生命主体与生存环境为不可分离的同一整体,两者相辅相成，处在相互依赖、相互制约的因果关系之中。一切生命都是自然界的有机组成部分，离开自然界，生命就不复存在。也就是，身心境三缘合集，如同芦苇三捆能立，拆去其一余二必倒。所谓“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”[2]。

“依正不二”理论告诉我们，人类应当尊重与之相伴的生物同伴。英国历史学家汤因比说：整个宇宙, 还有其中的万物都有尊严性,包括大地、空气、水、岩石、泉、河流、海等。如果人类侵犯了这些自然物的尊严, 就等于侵犯了我们自身的尊严。由此，尊重自然环境、保护自然环境就是保护人类、保护生命，破坏自然环境就是破坏生命。所以，池田大作对“依正不二”理论作了极高评价:“‘依正不二’原理即立足于这种自然观，明确主张人和自然不是相互对立的关系，而是相互依存的。《经藏略义》中‘风依天空水依风，大地依水人依地’对生命与环境相互依存的关系作了最好的诠释。如果把主体与环境的关系分开对立起来考察，就不可能掌握双方的真谛。” [3]