禅是内心的自在

　　前面已经说过，禅悟的体验是属于主观的，解脱的感受是属于内心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系，便会被境所转，反之便得解脱。所以禅宗特别重视心的历炼，炼心又称为炼魔。炼魔的目的称为选佛，禅修的功夫叫做安心，只要心有牵挂，便不能安。必须无心可用才能无心可安，便是真的解脱。解脱原人纵然身在囹圄，乃至绳捆索绑，斧钺加颈，还能够谈笑风生。这就是内心的自在，属于精神的层次，非局外人所能分享及体味的事。

　　现在举几个禅宗的例子来说明：

　　一、三祖僧璨（？——六Ｏ六）的《信心铭》云：“但莫憎爱，洞然明白。”

　　一般的人遇顺缘则受，遇逆缘则瞋，顺者谓之善，逆者谓之恶。粗人或小人喜怒形于色，瞋受现于外，有教养的君子虽然能够瞋爱不形之于色，却无法不动于心，所以心不自在。《六祖坛经》便告诉我们若能“不思善、不思恶”，便能见到我们与诸佛同根的本来面目。那也就是转烦恼而成智慧，所以三祖称之为“洞然明白”，也就是如《心经》所说的“心无罣碍”。明白什么？就是发现只要心得解脱，就是万事如意。

　　二、牛头法融（五九四——六五七）的《心铭》云：“一切莫作，明寂自现。”

　　小乘的罗汉圣者，因为已经断尽烦恼，所以称为“所作已办”，自己心中没有要做的事，也没有不要做的事。就会体验到心底的光明，是从不动中产生，既能明而常寂，便会见到自性的佛，就在方寸之间。

　　三、清凉澄观（七三八——八三九）的《答皇太子问心要》云：“心心作佛，无一心而非佛心；处处成道，无一尘而非佛国。”

　　这四句话的意思是说，我们的每一个念心，无非佛心，以佛心看世间的每一个极微细的空间，无非佛国的净土，也就是如果心得自在，此心即是佛。以自在心看世界，此世界即是佛国，不论外在的环境好坏、顺逆，对他来讲，都是一样，这是纯粹主观的解脱境界。可是不要误会，主观的解脱并不等于自我催眠，也不等于自我欺骗。因为那是真实的体验，就好像口渴的人喝到了水，肚饥的人吃到了饭，一样的真实。

　　四、大慧宗杲（一Ｏ八九——一一六三）的《语录》云：“欲空万法，先净自心，自心清净，诸缘息矣。”

　　如果心系一法，便是不空，便有烦恼。如何做到心不系法，不随境转？宗杲禅师告诉我们“先净自心”就好。净心的方法很多，在他的语录中，常常教人参无字话头，当话头参破之际，便是明心见性之时，便会发现自性本来清净；到那时节，心外诸法，不论染净、好坏、善恶，对他已是无可奈何。所谓八风吹不动便是对于这种心得自在的形容。

　　禅是无我的智慧

　　禅宗所说的无我、无相、无心，都是指的智慧而言。无并不是等于没有，而是指的心无所住的自我解脱。没有自我执著，却有智慧的功能，它的功能，从主观的表现是解脱，从客观的表现是慈悲。如果仅仅离开自我的执著，而不能产生慈悲的功能，那一定不是真的解脱。解脱是智慧，慈悲是菩提心，两者的关系，如鸟的两翼，车子的两轮，必须平行发展，缺一不可。现在举两个例子如下：

　　一、菩提达摩（五二七年来华）的《略辨大乘入道四行》云：“经云：‘法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。’”又云：“法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。”又云：“称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。”

　　这段话的意思，是说得道解脱之人，就像《金刚经》所说的无人相，无我相，无众生相，无寿者相。那是说不会由于自我及众生等的原因，而产生烦恼，名为“离我垢”及“离众生垢”。可是，不会因为自我解脱，而就不度众生，相反的，更会积极的施舍所有的一切，才能真正表现无我无悭的智慧与慈悲。所以悟前的人必须修行，悟后的人还要修行，发菩提心是悟前的人为广度众生作准备，修行六波罗蜜，是悟后菩萨的正行。

　　二、仰山慧寂（八Ｏ七——八八三）问沩山灵祐（七七一——八五三）云：“百千万境一时来，作么生？沩山云：“青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。”

　　经中说：“法住、法位，法尔如是。”意思是说，一切诸法、万事万物，都有他们各自的现象和范围，毫无混乱。在统一的和谐中不失个别的差异现象。若以智慧眼看世间相，每一相各有其自己的位椅子，所以说，青的不是黄的，长的不是短的，纵然千千万万的境界在你的面前同时出现，你不会黑白颠倒，张冠李戴，可是你也不会为其所动，受其所惑，该怎么处理就怎么处理，兵来将挡，水来土掩就好。

　　禅是无著的生命

　　生命的现象，可以分做一生一世的连续及多生多劫的连续，凡夫的生命是以业力而随波逐流，生死不已；圣者菩萨的生命是以悲愿的力量，往返于无尽的生死大海，广度无量的众生。同样是有生有死，凡夫是无奈的，菩萨是自然的，凡夫是受苦受难，菩萨是救苦救难，其不同的关键，就在于心有所著和心无所著。

　　悟后的禅者，已经心无所著，既不在乎生与死，也不在乎不生不死，因为已证无我，我都没有，究竟是谁去转生死？因为已证无相，那就没有生死相，也没有涅盘相。换句话说，我无、法也无，所以能够不住生死，也不住涅盘，才是大解脱、大涅盘。这也就是为什么伟大的禅师不需要为他们自己的生死问题担忧的原因了。现在举两个例子如下：

　　一、永嘉玄觉（六六五——七一三）初见六祖惠能（六三八——七一三）就说：“生死事大，无常迅速。”而六祖惠能开示他说：“何不体取无生，了无速乎？”永嘉《证道歌》则说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”又说：“几回生几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。”

　　这段话告诉我们，永嘉玄觉在未闻六祖惠能开示之前，他还执著生死的问题，如果不了生死，一旦无常到来，究竟何去何从，这是多么重要而可怕的事！当六祖惠能告诉他不需要害怕生死，也不需要担心生命的无常，只要体会到即是无生，迅速无速，那就是生死已了，无常不在。永嘉听到这样的开示之后，就把生死的大事解决了，所以要说迷时如作梦，悟后如觉醒；梦中有生死，觉后无世界。所谓无生就是无著的意思，不起烦恼，就是不生分别。畏生死则求涅盘，厌苦欣乐，无非是执著。心无执著，就不在乎生死的可怕，也不会认为涅盘之可取，这是禅悟者对生命的态度。