二、人乘善法与儒家伦理相同

　　为了提高人的道德情操，完善人的圆满人格，必须提倡佛教的人乘正法。因为佛教的人乘正法，就是佛教的人生哲学，人乘法的根本思想就是重在说明人生的道德，教人应该怎样养成善的思想和善的行为，并合于人生社会理性的道德。然而，实际情况不如人意，太虚感叹道：“然中国历来之佛徒，皆偏出世，而不知以人乘教化普通人众，致为儒者所排。”（《全书》第41册第478页）根据当时的情形，他提出佛教不但要以人乘教化大众，而且要借鉴儒学的教化方式。他说：“第六故，方便教化先成人故之一义，即是以佛之人乘佛法教化人众，令得完成人格，......实亦佛法所重，而中国之儒学最合乎此，故在中国即可用儒学以教人。”（《全书》第41册第478页）同时他也认为，这是佛教“为救蔽除病之对治也，则用人乘法之儒教，以节度动物人欲，闲存人性之善可也”（《全书》第40册第27页）。

　　人乘法的主要内容是五戒、十善，与儒家的伦理有诸多相通之处。太虚认为：“佛法之近益世人者，即在五戒、十善，斯本与儒者人伦之常德相准，而亦与诸教、诸学之明哲贤圣所期者不违。”（《全书》第35册第204页）他在佛经里举出《善生经》里面讲的“礼拜六方”的意义：“礼东方时，如礼父母，应生孝敬之心；礼南方时，如礼师长，应起敬重之心；礼西方时，如礼夫妇，应当和睦敬爱；礼北方时，如礼君臣，应明君臣相资、相助、相济、相成之礼；礼上方时，如礼神圣，对于一切宗教所崇奉的佛和圣贤等，要具有正当的崇仰和敬礼；礼下方时，如礼主仆，须明主慈仆从之义。这样，东方如父子，南方如师弟，西方如夫妇，北方如君臣，上方如宗教，下方如主仆。人生在六方中，便时时刻刻可以产生出敬爱之心，这敬爱心的维持和不失，人生就时时刻刻在这道德中过生活了。”（《全书》第5册第163页）接着他继续说：“儒家所说君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的五伦，即是从人与人之间的关系上，产生出这五种最适宜、最合理的行谊，故谓之伦理。他与《善生经》六方的意义颇为相类。如君臣、父子、夫妇，都是相同；师长、主仆等的礼义，可摄入朋友、兄弟之中了。所以《善生经》的六方，和儒家的五伦，对于人生伦理道德的发明，实有过之而无不及。”（《全书》第5册第163页）这就是说，儒家人伦中的核心内容“五伦”，其意义与《善生经》中的“六方”相同，这样儒家的“五伦”的意义也就是佛教所讲的伦理道德了。在佛教的伦理道德中，还有“十善”，“十善”就是“佛教的人生道德的标准”。太虚把佛教的“十善”与儒家的“五伦”也作了对比，他说：“若从积极边说，则此十善即是仁、义、礼、信、智的五常；不残杀即仁爱、不偷盗即义利、不邪淫即礼；不妄言、不绮语、不两舌、不恶口的四种即是信；意识上的不贪、不睦、不痴的三种就是智。可知佛教的十善道德，就是儒家的五伦道德，而且是更加周密详细的。”（《全书》第5册第163页）这样看来，佛教的“十善”就是儒家的“五伦”，而且就其内容上说来，佛教的“十善”的内容比儒家的“五伦”“更加周密详细”。太虚甚至将荀子的“性恶”论也纳入了他的人天乘教化的范围，他说：“夫人性即恶矣，故荀子尊重师法礼仪，而吾佛人天乘，亦但告之曰：皈佛、皈法、皈僧。诫之曰：勿杀、勿盗、勿淫、勿妄。......荀卿之论，殆人天乘之正宗哉。”（《全书》第41册第406页）这就是说，荀子的“性恶”论，完全符合佛教“人天乘”的教义，且为佛教人天乘的正宗。

　　从上面我们可以看到，佛教的人天乘的内容与儒家的“五伦”等伦理道德是完全相同的，而且与荀子的“性恶”论也是一致的。由此，太虚作了进一步推论：佛教“所戒除之杀等，为止恶；行善，即为儒家仁、义、礼、智、信之五德”（《全书》第35册第207—208页）。他进而作出假设：“诚能集合受持五戒之人而成一家、一乡、一邑、一国之群众，则眷属未有不和乐，邻里未有不仁美，风俗未有不淳善，社会未有不安宁。”（《全书》第35册第208页）这种道德观念，与儒家的“修身、齐家、治国、平天下”的目标何其相似！