20世纪60年代初，天主教召开“梵二会议”、主张宗教对话，当时，西方的天主教徒开始酝酿如何能把禅与灵修相结合。1971年，耶稣会士乔史顿（william Johnston）发表专著《基督禅：冥想之道》，这部像是作者内心独自的著作，首次提出“基督禅”（christianZen）的说法。时至今日，这个说法已有近40年的历史。但这并不代表一种新的禅修方法，基督禅是为基督徒而设，并不是让他们放弃基督教的信仰，而是要让他们多一种适应现代社会的信仰方式，强化他们对天主、上帝的领悟。

在传统的东亚社会，佛教并不热心传教，甚至有些“姜太公钓鱼”愿者上钩的味道。然而到了欧美国家，从铃木大拙（1870一1966）开始，佛教一反常态，积极弘法。“基督禅”的出现，一方面是天主教徒主动学习禅法的结果，同时也是现代佛教主动弘法的结果。特别是在最近的半个世纪里，佛教与基督教一起探讨现代社会共同面对的时代问题，进行有意识的宗教对话，促成了当前西方的“参与佛教”（Engaged Buddhism）。以禅宗为代表的中国佛教、日本佛教，缘此着手“本土化”的实践，在西方国家兴寺造像，涌现了一批“洋和尚”，开办禅修中心，参禅传法。

本文在解释何谓“基督禅”之余，试图说明：“基督禅”的出现，刺激了欧美国家的“佛教自觉”，也就是佛教在现代社会的主体意识，表现为现代僧团的弘法主动性，以及亚洲佛教在西方社会的本土化实践。

一、“援佛入耶”的新尝试

19世纪末、20世纪初来华的传教士，有不少参与翻译佛经、以英文介绍中国佛教。譬如，李提摩太（Timothy Richar d，1845—1919），这位著名的英国传教士在杨文会（1837一1911）的建议下，英译《大乘起信论》。两人最初的合作很愉快，但是，李提摩太更关心的是如何以基督教的思想来诠释《起信论》，这引起了杨文会的不满。当时的中国佛教界，无法容忍在佛教里掺杂基督教的因素。李提摩太的心态，是想以基督教包容佛教。这种“援佛入耶”的方式，与唐代景教借佛教推广天主教的传播策略有所不同，但是最终也没有成功。

时过境迁。“二战”以后到日本的传教士，因与日本禅师交往密切，耳濡目染，切磋禅法，提出了“基督禅”的构想。这个设想，很快得到了日本及欧美佛教界的认同。乔史顿1925年生于北爱尔兰，1951年加入耶稣会到日本传教。在日传教20年，缘此写出自己的心得《基督禅》。他在书里说，长年的坐禅，或与禅师的玄谈，深化了他的基督信仰。

“基督禅”的确切说法，应是“基督徒的禅”，也就是借用“禅法”服务于基督徒的灵修。禅并不只属于佛教，基督教亦可有自己的禅法。乔史顿说，基督教可以在东方禅师的帮助下挖掘与发展自己的禅法。现代社会的特点之一是人类中心主义，禅修的目的是要关注或反思个人（自我）的意义与存在，而在犹太一基督教传统里，“冥想”须以“上帝”为取向。乔史顿认为，基督教若要适应现代人的需求，灵修的方式应当借鉴以“个人”为中心的佛教禅法，从而有必要发展属于基督教的禅，即“基督禅”。这与当年的李提摩太不同，乔史顿的“援佛入耶”并非是要包容或取代佛教，而是想用佛教推动基督宗教晌现代发展。

1965年10月，天主教“梵二会议”发表《教会对非基督宗教态度宣言》，正式承认其他宗教的思想与社会文化价值，整个基督教世界有意推动普世性的宗教对话。1962年11月18日，罗马教皇在他的图书馆里接见了28位日本禅师，并说，罗马天主教与佛教都是为了和平，改善人类，荣耀上帝。葛兰汉（Dora Graham）在他的序言里特意提到此事，表明他在1963年发表的这部《禅的天主教》，确实是在呼应一种时代的需求。乔史顿1971年发表的《基督禅》，直接探讨属于基督教的禅修方法；拉萨尔（H.M.Lassal le）在1974年发表《基督徒的禅观》，亦是专门解释“基督禅”。此后涉及“基督禅”的文章或专著，频频问世。最近的十多年里，肯尼迪（Robert E.Kennedy）出版《禅的精神、基督的精神：禅在基督徒生活里的地位》，试图说明成为天主教徒的新方法；2003年鲍威尔（Robert Powell）还出版小册子《基督禅：耶稣基督的基本教义》，借用佛教“不二”的思想，强调“教会”与“天国”的一致性，只是这种“一致性”、“无分别”受到了世人的漠视。在他看来，禅修所要觉悟的对象，亦是要与“真实自我”达到无分别的境界，而基督体现了“真实自我的完整性”（Oneness of the real Self）。

这些信仰基督的西方人，关注佛教禅修的目的，并不是要背离自己的基督徒身份。他们或是为了发展现代基督教，或是想给佛教徒传播基督福音，这些神职人员，特别关心“基督徒如何坐禅修观？”甚至还有天主教神父或新教牧师，主动创办“静修中心”，推动坐禅式默观。他们对东方的瑜伽、坐禅、静坐等很感兴趣，建议在祈祷时吸收坐禅观想的方法。他们认为，禅观的修持可以强化他们的祈祷生活，有助于灵性的成长。乔史顿的《基督禅》与《爱的内在之眼》，1990年被合为一部著作，题为《天主教会我们祈祷》，点出了基督教借鉴禅修方法的用意所在。

佛教的禅法，至少能在两个环节有助于基督教的灵修。首先是能为基督徒舒缓生活的压力，调适身心。现实生活与宗教观念，经常会有一定的冲突，而佛教主张世间法与出世间法一致不二，禅宗向来是把日常生活作为修行的道场，语默动静、坐卧行走，皆不离禅，达到现实与理想的无分别境界。所以，禅修能改善祈祷者与现实社会的关系，释放祈祷者的内心压力。

第二方面，这是“基督禅”的最根本之处：基督徒借用佛教的“止观”、“数息”等禅法，形成基督教的“默观”方法，充实基督教原有的“默祷”。禅修的主要手段，是通过“调身”、“调息”、“调心”，从而“入定”，进行“止观”。止是止息散念，断除烦恼，净化内心；观是观想一处，证入清净。禅的原义是“静虑”，并非局限于佛教。但是，禅在佛教里，就是“止观”两字，代表了佛教两种最基本的禅法。基督禅的主要内容，是运用“数息”的方法达到止观的禅境，观想天主，能在心灵深处见到天主，与天主结合为一，顿悟“天主是爱”。1995年克利福特（Patricia H.Clifford）出版的《静坐：与基督禅相遇》，解释了如何能在打坐时感悟上帝。

就“禅”的最高境界而言，修禅者要超越自我，体悟“无我”、“无相”。若能体验到“无相”的真实自我，这种体验类似于基督徒对上帝的经验。所不同的是，禅宗的顿悟是靠自己的智慧，所谓“自性自度”，而基督徒的体悟全靠上帝的恩典。如果能以这样的禅法去向上帝祈祷，也就是富有禅意的祈祷，基督徒就可成为“无相的祈祷者”（Imageless prayer），放下自我，全身心地去感悟上帝。