【内容提要】道家主真，其全部文化思想是以追寻道、体悟真为最高宗旨，其学说更接近于哲学。儒家主善，关心的是人与人之间的关系，说到底是伦理学的问题，美与真都附丽于善，是善的体现。佛家主美，追寻的是一种纯粹、深远的理想美，真即是世界本身，善则是上升到美的境界的手段与过程。道儒佛各自体现为真善美的本质特征，完善或完美地支撑起中国传统文化的大厦。这种对中国传统文化整体结构的重新认识和把握，对于更深入地理解中国传统文化的精髓、主要构成因素及其相互关系是很有必要的。


　　 中国传统文化的主流是道儒佛思想的融会，或谓是道儒佛的三位一体，对此人们不会有什么异议。但是人们却很少思索，中国传统文化的结构为什么一定要由这三个方面构成，而不是由道儒两个方面，或由道儒佛法四个方面构成。要搞清这个问题，需要明了道儒佛的本质，即它们的相同之处和不同之处，并在此基础上搞清它们互存互补的关系。那么道儒佛的本质是什么呢？一言以蔽之，就是真善美，道家主真，儒家主善，佛家主美。一种完善或完美的文化，对于真善美这三个方面是缺一不可的，只有以这三个方面支撑起文化的大厦，这种文化才是无偏无颇、全面完整的。而这也就是中国传统文化以道儒佛三个方面构成的原因，也是这三个方面不可或缺的原因。

　　 　　道家主真

　　 老子的全部学说可以用四个字来概括，即返朴归真，而无论是朴还是真，其最终形态都是道。所以也可以说，他的全部学说，最终探讨的就是道。这个道是生成世界的东西，是世界的本质和本原。所以他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（注：《老子》第二十五章。）又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（注：《老子》第四十二章。）既然道是决定世界的第一性的东西，所以它就应该是人们探寻的最高真理。人们对真理的认识，就是对道的认识，就是得道。那么作为道的最高真理，究竟是什么样的东西呢？老子针对其不同特点，将其说成是“大”、“无”、“自然”、“朴”等等。这里的“大”和“无”，是就道是“先天地生”的原始混沌而言的；而“自然”和“朴”，则是就道生成物的过程和最终结果而言的，道一旦生成物就与物结合为一体，是物的本质的体现。这里的“自然”并不是自然界的意思，而是自然而然的意思。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（注：《老子》第二十五章。）王弼注云：“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方法方，在圆法圆，于自然无所违也。”所谓“道不违自然”，其实就是主张纯任自然，不假人为，而这也就是“朴”。所以老子又说：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。”（注：《老子》第三十二章。）这里的关键是在老子那里“强为之名曰大”的道，为什么到这里又变成了“虽小，天下莫能臣”的“朴”。笔者认为，老子对道的这两种称谓的解释，正体现了他对道的规范的辩证之处。就道是“先天地生”的原始混沌，是寂然无声、寥阔无形的超感性存在而言，它是“大”；就道是创生万物，又寓于具体的事物之中而言，它是“朴”。就道是脱离开人的主观而独立自存、生成变化而言，它是“大”；就道在人们的主观观照之中，成为人的主观观照对象而言，它是“朴”。这也就是说，“大”所揭示的是道的抽象、客观的一面；“朴”所揭示的则是道的具体、主观的一面，所以可以说，老子称道为朴，这个朴是深朴之朴，它是抽象与具象、主观与客观的浑然不分和有机统一。人们达到了对朴的认识，也就达到了对真的认识，这也就是人间宇宙的最高真理。
　　 很多研究者认为，在老子那里道不仅是真，而且也是善和美，是真善美的统一，这样的认识明显带有很大的强制性。因为在老子看来，只有真才是纯任自然、不假人为的，而善和美是通过人为才形成的，所以他在反对人为事物的同时，对善和美都有着一种敌意。所以他说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（注：《老子》第三十八章。）又说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（注：《老子》第十八章。）这样的话，很显然是对儒家的善的具体内容——仁、义、礼、智、信、忠、孝等观念的轻蔑和否定。在他看来，社会是应该因任自然而发展的，一旦越出自然的轨迹，人为地对人的行为加以规范，其结果就会适得其反，由失道而变得失德，由失德而变得失仁，由失仁而变得失义，由失义而变得失礼，所谓世风日下、国将不国了。老子在否定善的同时，也否定了美，他说：“信言不美，美言不信。”（注：《老子》第八十一章。）即反映真理的话都不必加以文饰，而加以文饰的话都不一定能反映真理。他还说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（注：《老子》第十二章。）这可以说是对美的讨伐，否定了五色、五音、五味，也就否定了全部艺术；否定了驰骋畋猎，也就否定了人的娱乐和游戏；否定了难得之货，也就否定了一切人的创造物。而将这三种东西除外，还会有什么美的东西可言呢？可见，美与善一样，在老子那里都不是什么好东西。
　　 庄子及其学派是老子思想的直接继承者，其全部学说也是以探索道这个最高真理为指归。《庄子》中说：“道者，万物之所由也。……故道之所在，圣人尊之。”（注：《庄子》渔父。）与老子不同之处，主要体现在美学思想上，已不再把美与道割裂开来，而是实现了美与道的统一。《庄子》有云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”（注：《庄子》知北游。）这里的“大美”、“明法”、“成理”均为道的代名词，在这里就实现了道论与美论的统一。类似这样的话还有：“淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”（注：《庄子》刻意。）“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。”（注：《庄子》天道。）“夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德之至。……静而圣，动而王，无为也而尊，素朴而天下莫能与之争美。”（注：《庄子》天下。）从这些话中可以看出，庄子及其学派同老子一样，也把道说成是“大”、“朴”等等，但在老子那里无论是“大”还是“朴”都不仅与美无有挂碍，甚而正相反，而在庄子及其学派这里，道、大、朴都不仅有美的属性，甚至就是美本身。所以可以说，到庄子及其学派这里才真正实现了道论、朴论和美论的统一，才真正建立起了真美统一论。