需要说明的是，庄子及其学派尽管赋予道以美的属性，从而使美变成一个正面的肯定的概念。但他们除了肯定道的美之外，就再也没有肯定什么东西是美的了。他们与老子一样，对俗世所认为的美的一切都抱有一种轻蔑和敌意。他们说：“夫性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；……”（注：《庄子》天地。）这种对声、色的断然否定，就是对具体事物的美的否定。沿着这样的思路，他们否定人所创造的一切，说：“道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？”（注：《庄子》马蹄。）进而又提出很极端的主张，认为“绝圣弃知，大盗乃止。……擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”（注：《庄子》胠箧。）在这里，就不是对人所创造的一切加以否定，而是要加以破坏和毁灭了。可以说，在对待具体的美的事物上，庄子及其学派与老子又走到了一起，其否定的态度是完全一致的。
　　 退一步说，即使庄子及其学派不否定具体的美的事物，在他们那里，美和真也不是同等意义的概念，而是以真为主，美依附于真，是真的属性。只有真才是最高的绝对的真理，是道的代名词。所以他们说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。”（注：《庄子》渔父。）这里的“法天贵真”，可以说是庄子及其学派举起的旗帜，是他们所奉行的理论纲领。从这一点出发，我们才说，道家主真，其全部文化思想是以追寻道、体悟真为最高宗旨的，美和善在真面前仅处于次要的附庸的地位。

　　 　　儒家主善

　　 与老子学说创立同时或稍后，孔子创立了儒家学说。在他之后，孟子和荀子又发展了孔子的思想，并形成了儒家学派。汉武帝以后，儒家学派为历代封建统治者所利用，成为中国传统文化的主流，甚或成为中国传统文化的代名词。
　　 但是儒家文化也没有兼顾到真善美的全面发展，而是侧重于善，相对忽略了真和美。如果说道家哲学是对纯粹理性的追寻，那么也可以说儒家哲学是对实践理性的探讨和规范。儒家文化所关心的是人和人之间的关系，而不是人和宇宙的终极真理。而人和人之间的关系，说到底是伦理学的问题，其核心就是善。孔子所说的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（注：《论语》述而。），可以说是他的全部学说的纲领。表面看来，他同老子一样也大讲“道”、“德”，实际上他讲的道德与老子讲的道德有本质的区别。他所谓的道德的核心已经不是“真”和“朴”，而是“仁”和“礼”。而仁和礼则是一个问题的两个方面，仁是人的内在方面，而礼则是仁的外在方面；仁是礼的高度自觉，礼是仁的外在体现。因此他说“克己复礼为仁”（注：《论语》颜渊。），而对仁的具体阐释，又有“博施于民，而能济众”、“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”、“仁者爱人”、“泛爱众而亲仁”，等等。把这些内容归结为一点，也就是善，也就是要遵守孝、悌、忠、信等道德原则，处理好人和人之间的关系。而这也是孔子全部学说的核心，后来的儒家学派只是对孔子这一思想的阐释和发展。如孟子所说：“恻隐之心，仁之端也”（注：《孟子》公孙丑。）；“仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者以其所不爱，及其所爱”（注：《孟子》尽心。）；“亲亲，仁也；敬长，义也”（注：《孟子》尽心。），等等。他也将仁说成是一种善，并以此调整人与人之间的关系。
　　 当然，儒家的代表人物也不否认真，但是这种真已经不是道家返朴归真之义，而更偏重于人的忠诚和忠实。孔子在回答子张问行的时候说：“言忠信，行笃敬”（注：《论语》卫灵公。）；而在回答曾参问道的时候，曾参将之概括为“夫子之道，忠恕而已矣！”（注：《论语》里仁。）这里所谓的忠、信、诚、笃等等，其实就是“忠诚不欺于物”（注：《论语》正义。）之义，要求人要活得真实，勿欺，勿妄。而这在本质上也就是善，是为调整人与人之间关系服务的。在孔子那里，所谓真不过如此。后来，孟子继承了孔子的思想，他说：“诚者天之道也，思诚者人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚未有能动者也。”（注：《孟子》离娄。）这里说的还是要以至诚去感动人，达到人和人之间关系的和谐。荀子则更明确地认为诚是仁义的基础：“君子养心莫善于诚，至诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”（注：《荀子》不苟。）儒家学派把真诚谈得有点哲学意味的是《中庸》，其云：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。”在这里，把人的诚明，同认识自己的本性联系起来，同认识一切人的本性联系起来，同认识物的本性联系起来，认为以上的认识是一种递进关系，颇具有哲学意味。然而之所以需要认识这些事物，也还是要协调诸种事物的关系，要止于至善。所以《中庸》又云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”可见，在儒家学派那里，真并不具有独立的哲学意义，它只是实现善的基础和前提。
　　 儒家在不否认真的同时，也不否认美，但在通常的情况下，美就是善，美附丽于善，或是善发展的更高阶段。孔子说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（注：《论语》颜渊。）这里的美，即为善，是与恶相对的善。他还说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（注：《论语》学而。）这里把美说成是先王之道，而先王之道则是主张“和为贵”的礼，也把美等同于善了。至于他说的“里仁为美”（注：《论语》里仁。），则把美和仁等同起来，而仁德厚重的乡风，无疑更是一种善。由此可以看出，在孔子那里，是美善不分的。在这一点上，孟子同孔子一样，他在《尽心》篇中说：“可欲之为善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”这里所说的是孟子的理想的阶梯，而基础则是善。所谓善，就是把欲望控制在一定的范围内，要适可而止；所谓信，则是实现自己的诺言和责任；而“充实善信，使之不虚，是为美人，美德之人也”（注：《孟子》赵歧注。）。至于大、圣、神，则都是美的延伸，都是对善、信的进一步充实和光大。到了荀子，更把善、伪、美画上了等号。在他看来，人性本恶，“其善者伪也”（注：《荀子》性恶。），而伪即人为之义，就是美。他说：“性者，本始才朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。”（注：《荀子》礼论。）在这里，他把性、伪、美的关系说得很清楚，联系到《性恶》一文的思想，即可概括为人性本恶，伪乃善，伪善即美。至于他说的“不全不粹之不足以为美”（注：《荀子》劝学。）、“圣人备道，全美者也”（注：《荀子》正论。），就更把美与善相提并论了，美就成了善的最高境界。可见，在儒家学派的代表人物那里，美是善的附庸，从属于善，是善发展的更高境界。