因云“共许初三摄”，此即无过。若改因者，元非本量，别自成立。

　　 把因的简别语“自许”改为“共许”，与文轨法师《庄严疏》中说的改为“极成”是一回事。外人说，把因支的简别语改为“共许”就不会出现不定过了。慧沼法师解释说，你这等于是另外立了一个论式，那么就是改换了讨论的对象了，这在因明中根本是不允许的。

　　 又有解言：“真故极成色”，不简八、六，总为有法。

　　 这是来讨论宗支的简别语。外人又说，按你大乘的说法，色是心识变现的，那么八识、六识就也要变现，那么宗前陈“真故极成色”是不是也要把八识、六识变现的色也包括进去？慧沼法师解释说：“义亦不然，有违自过，岂八、六识所变之色，亦令不离眼识？令不离眼识，应不变相，依眼识能亲取。”

　　 问题的焦点在于外人混淆了色与色法的概念。色就应该仅只是眼识所对，而色法则包括色、声、香、味、触、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、法处所摄色。

　　 又“自许”言，但简有法差别，不言简余。

　　 外人这么理解，到底对不对呢？慧沼法师回答说：

　　 亦未尽理。有违宗过，或可不定，岂可六缘及非眼识正所缘色，亦令不离耶？

　　 外人说“自许”只是简别有法差别，有法差别，就是宗后陈，包括言陈和意许。慧沼法师说这样理解是不对的，这样的话，可能出现违宗过的情况，也有可能出现不定过。哪儿有六识所缘色及非眼识正缘取的色不离眼识的事情呢？慧沼法师这句话中的“六缘”就是指六识所缘色，六识所缘色其实就是法处所摄色。“非眼识正所缘色”即不是当下眼识正缘取的色。

　　 六所缘者，不名初三。

　　 六识所缘的，不是初三所摄。在初三里的是“色”，而不是“色法”。六识所缘的“法处所摄色”实际上是色法里的一个。

　　 慧沼法师最后这一节很重要，要是不分清色与色法，就会乱套。后人对真唯识量的误理，很多也要源于此。

　　 三、诸支简别

　　 1、各支分析

　　 宗：真故极成色，不离于眼识，

　　 因：自许初三摄，眼所不摄故，

　　 喻：犹如眼识(同喻依)。

　　 宗体是“色不离于眼识”。“色”是宗之有法，“不离于眼识”是宗之法。如果色不离于眼识能成立，那么同理，声不离于耳识以及香不离鼻识等也都能成立，最终就能成立境不离识，识外无境。

　　 因法是“初三摄”。因支省略了主词“色”。“初三”是六根、六境、六识十八界六个组合中的第一组，即眼根、色尘、眼识一组。为什么说色是初三摄，眼所不摄呢？“摄”是包括的意思。色自然能为初三中的色尘所包括。大乘认为，眼根与色不直接发生关系，眼识才与色发生直接关系。眼识缘色只以眼根为所依，所以说 “眼所不摄”，即眼根所不摄。

　　 “初三摄，眼所不摄”二者不能缺一。如果只说“眼所不摄”，而不说“初三摄”，就犯不定过。这个有过的论式为：

　　 色，定不离眼识，

　　 眼所不摄故，

　　 如眼识。

　　 这个“眼所不摄”因太宽了，同品有因，异品“后五三”也有因，这就犯了不定过。如对方可以说“真故极成色，定离于眼识；眼所不摄故；如后五三”。所以一定得排除后五三。根据此因可以证成相矛盾之宗：

　　 色，定离眼识，

　　 眼所不摄故，

　　 如后五三。

　　 同喻依“后五三”是十八界中后五个组合，大、小乘都认为后五三为眼所不摄。因明家认为假如论主为避免犯不定过，而主张后五三定不离眼识，那么又会犯自教违过，因为大乘认为后五三是定离眼识的。

　　 如果因只说“初三摄”，而不说“眼所不摄”，也会犯不定过。这个有过的论式是：

　　 色，定不离眼识，

　　 初三摄故，

　　 如眼识。

　　 “初三摄”因太宽，因为可以用眼根为同喻，眼根也是初三。按照大乘的观点，眼根可以不离眼识(根为识依)，也可以离眼识(根识各别，根是色法，识是心法)，因此不能说“定不离眼识”，而应当说“非定不离眼识”。根据“初三摄”因可以证成另外一宗：

　　 色，非定不离眼识，

　　 初三摄故，

　　 如眼根。

　　 以上两个论式是相违的，即“初三摄”这个因太宽，不能够保证不离于眼识。

　　 玄奘法师对唯识并不是墨守成规，而是有所创发。玄奘门人定宾还将“真唯识量”和本宗旧说作了比较。他说：“此量头放掌珍，身象唯识”，意思是说奘师比量打头的简别语“真故”是效法清辩的《掌珍论》，“极成色”等宗、因、喻又像护法解释唯识理论所立的量。在《成唯识论》解释《唯识三十颂》的第十七颂时，护法有立了这么个比量：

　　 宗：此亲所缘，定非离此。

　　 因：二随一故，

　　 喻：如彼能缘。

　　 在护法论师这个论式中，“亲所缘”即是相分。“定非离此”的“此”是代词，代“识”。在这个比量里，宗的意思是：相分定非离识。理由是：二随一。“二”即见分和相分。“二随一”是说见分和相分都被识所包括。喻(同喻)里的“能缘”即是见分。见分也定非离识，所以可以作相分的同品。这是大乘教法里的论式，若是对外，就可以说：桌子等不离识；因为桌子等要么是被看的要么是能看的，二者必具其一；就象能看的眼识一样要么能看要么被看。这论式可以说与真唯识量毫无二致。真唯识量中喻支要是改成命题的话就是“眼识不离于眼识”，这句话绝对是对的，自己没有办法离开自己，这挑不出一点儿毛病，在陈那系新因明中这是对的。当然，到法称论师的时候这种方法被认为是不行的，但法称论师比玄奘法师还小二十岁左右，玄奘法师在印度时法称论师的因明体系还没有建立。若按现代逻辑来考察这也是不行的，是同语反复。