在弥勒菩萨的《瑜伽师地论》上，对现量的论述则要详尽得多。

　　 现量者，谓有三种：一、非不现见；二、非已思应思；三、非错乱境界。

　　 这里说现量有三种，实际上是说现量有三要件，并不是有三种现量。所谓“非不现见”，就是“诸根不坏、作意现前”，“诸根不坏、作意现前”有“相似生故、超越生故、无障碍故、非极远故”。所谓“相似生”是指欲界众生的五识只在欲界生起现行。或者说，五趣杂居地众生的五识只在五趣杂居地生起现行。其他的也这样。所谓“超越生”是指比如离生喜乐地者五识可以在五趣杂居地现行。其他的也是这样。

　　 所谓“无障碍”，包括“一、非覆障所碍；二、非隐障所碍；三、非映障所碍；四、非惑障所碍。”第一“非覆障所礙”的“覆障所碍”，是说，比如天太黑了你看不见东西。第二“非隐障所碍”的“隐障所碍”是指被药草力所障碍，比如说吃了蒙汗药后你什么都不知道了；或者说你被咒术力所障碍，比如《楞严经》中阿难被咒术所迷几乎破戒；或者说你被神通力所障碍，比如说有人用神通把你给困住了。第三“非映障所礙”的“映障所碍”是指，比如抽屉里放的什么我看不见，这就是抽屉里的东西被抽屉挡住了；比如说你在我的食物里下了毒药，我只看见食物看不见毒药；再比如说在太阳光下点一支蜡烛，根本就显不出蜡烛的光等等。第四“非惑障所礙”的“惑障所礙”是指，比如大卫变魔术，魔术象真的一样。这些就是惑障。不被这四种障所碍，就是无障碍。

　　 所谓“非极远”是指没有处极远(若地方很远则看不见，不可能是现量)、时极远(若时间很远，也不可能是现量)、损减极远(这已经进入思维范筹，不是现量)。

　　 第二要件的“非已思应思”，有“一、纔取便成取所依境；二、建立境界取所依境”。所谓“纔取便成取所依境”，比如说医生给病人药，这药色、香、味都具足，这药很好，绝对可以治这个病人得的这病，这个叫有大势力成熟威德。则这药色、香、味、触纔取便成取所依境药之所有大势熟德。医生给你说你吃一个疗程绝对可以好，现在你已经吃下去了这药，只是正在吃，还没有一个疗程，病还没有好，这时是“应思”，一个疗程吃过，病也好了，这就是“已思”。象这一类的就叫纔取便成取所依境。

　　 所谓“建立境界取所依境”，是指境能为建立境界取之所依。比如说《楞严经》二十五圆通中的月光童子修水观，依地界假为水界，也就是依地想建立水想。这时的地想就是建立境界，地界就是建立境界取之所依。在还没有观成时是“应思”，观成了就是“已思”。

　　 第三要件的“非错乱境界”，有时分五种错乱，有时分七种错乱。五种错乱就是：一、想错乱；二、数错乱；三、形错乱；四、显错乱；五、业错乱。想错乱是指，比如说把阳焰认成了水，这就是当成了水想。所谓“数错乱”，比如说醉眼朦胧把一支蜡烛看成了两支蜡烛。所谓“形错乱”，比如说一支火把因旋转而被看成了一个火轮。所谓“显错乱”，比如说因为你有黄疸病而看一切皆黄。所谓“业错乱”，比如说你坐在火车上看见树也在跑。

　　 七种错乱则是指刚才说的五种错乱加上心错乱、见错乱二种。所谓“心错乱”，是指对以上五种错乱心生欣乐。所谓“见错乱”则是指坚持刚才说的几种错误。

　　 现量有四种：

　　 一、色根现量；二、意受现量；三、世间现量；四、清净现量。

　　 所谓“色根现量”，就是指五根对五境时的认识。“意受现量”，是指意根与境界相对时意识的领受。“世间现量”其实就是色根现量、意受现量的总称。关于“清净现量”，弥勒菩萨说，“诸所有世间现量，亦得名为清净现量。”世间现量，都是清净现量，因为现量是直观的认识，绝对不会出现错误。韩老师说，这里的清净应该理解成正确。弥勒菩萨强调：

　　 或有清净现量，非世间现量。谓出世智于所行境，有知为有、无知为无；有上知有上、无上知无上。如是等类，名不共世间清净现量。

　　 弥勒菩萨这是说，世间现量绝对是清净现量，但清净现量并不都是世间现量。弥勒菩萨这几句话其实是举的出世智的例子，出世智是清净现量，但不是世间现量。

　　 无著论师因为与弥勒菩萨有直接的师承关系，所以他的《显扬圣教论》，对于现量的论述，几乎全同于弥勒菩萨，说具备三种相者是现量：

　　 一、非不现见相；二、非思构所成相；三、非错乱所见相。

　　 这与弥勒菩萨是一样的。只不过在具体论述的时候，弥勒菩萨说“非不现见”有相似生、超越生、无障碍、非极远，无著论师把其中的“相似生、超越生”换成了“同类生、异类生”，这只是换了名字而已。

　　 另外，弥勒菩萨论述“非极远”时把“非极远”分为处极远、时极远、损减极远，其中的损减极远，无著论师给改称推析极远。

　　 不极远是指没有处极远(若地方很远则看不见，不可能是现量)、时极远(若时间很远，也不可能是现量)、推析极远(这已经进入思维范筹，不是现量)。

　　 第二的“非思构所成相”，就是弥勒菩萨说的“非已思应思”，接着的分析与弥勒菩萨一样。

　　 若我们考虑到方言之类，可以说无著论师与其师弥勒菩萨对现量的论述是一模一样的，没有区别。

　　 《大乘阿毘达磨杂集论》(安慧论师糅)上给现量下的定义是：

　　 现量者，谓自正明了无迷乱义。

　　
　　 所谓“自正”，就是指自己正在认取当下的境界，比如说眼睛正在看色境的当下。这个定义中之所以要有“自正”，其本义是要简择世间人的一个观念：人们看见瓶等事物，就共许这个认识是现量性。这个观念实际上是错误的，因为瓶等事物是假的所以说人们看见瓶等事物的认识绝对不是现量。(论典原文为“此言为简世间现所得瓶等事，共许为现量所得性，由彼是假故，非现量所得。”“世间现所得瓶等事”的“现”是个通假字，通为“见”)定义中之所以要有“明了”，实际上是为了简择“由有障等不可得因故，不现前境”，有障就是有障碍，这里的“不可得因”是指甲事物被乙事物给障碍住了，所以对于甲事物来说，乙就是甲的“不可得因”，这与后期的“不可得因”是不一样的。定义中之所以要有“无迷乱”，其本意是要简择“旋火为轮幻阳焰等”情况。“旋火为轮”就是把一个火把快速转动，则看到的就是一个圆圈。“幻”是指出现了幻觉，幻觉有积极幻觉、消极幻觉之分，积极幻觉是看见了本来没有的东西，消极幻觉是本来有的东西看不见了，不管是积极幻觉还是消极幻觉，这时的认识都要从现量中简择出去。“阳焰”是指夏天里刚下过雨之后立刻放晴出太阳，水蒸汽腾腾的，鹿把这腾腾的水蒸汽看成了水(经典上有时干脆写作鹿爱)