第一、 动物即使是生命，但植物还不是一样有生命？保护动物人士面对植物，还不是予以无情“杀害”而利用之？（亦即：只要证明了对方也只不过是“五十步笑一百步”而已，就可以心安理得。）

　　第二、 动物即使是生命，但它们不像人类一样具足理性，它们没有灵魂。

　　第三、 动物即使是生命，但牺牲了少数生命，却可以换来多数生命的福祉，有何不可？有关第二与第三项理由，笔者将在下两节作进一步的分析判断，在此先说明第一项说词的谬误何在。曾有生命科学系所学生向笔者质疑道：

　　“动物即使有生命，但植物同样也有生命，我们不应该厚此薄彼。植物的果实不是为了供应人食用而生产的，它只是为了自体繁殖而结子。因此我们吃一碗饭，就等于吃掉了数以千计
的稻米宝宝。”

　　这是2005年3月17日，笔者在成功大学生命科学研究所与生物多样性研究所演讲时，在座的 一位学生提出来的问题。

　　笔者的回答是这样的：

　　(一)道德关怀出自感同身受的情怀。就你素朴的情感而言，掰断一片菜叶与掰断一只鸡脖子，难道你的感受相同吗？

　　(二)既然你宣称动物、植物都是生命，那以后是否可以改用植物来做实验？同是生命的植物，应有足够的生命特征，足堪替代动物实验吧！

　　这两项答复都是反诘之词，可想而知，他们当然可以提出千般万般的理由，反对将动物实验改采植物实验以为替代。但这就证明了他们以植物比况动物而笼统归纳为“生命”的荒谬与
言不由衷。动物实验的赞同者，意图用“植物与动物同是生命”以为理由，来质疑保护动物
人士（或素食者）是否伪善，殊不知他们反而因此而得尴尬地面对着“伪善”的指控。
一般而言，在“生命伦理学”的讨论中，总是把动物伦理议题纳在环境伦理学的范畴，而将
“生命伦理学”中的“生命”设定为“人类生命”，将诸如不伤害原则、仁爱原则、自主原
则（知情同意原则）、公正原则等生命伦理的道德原则，都设限在“人类”之中，排除了人
类以外的动物之适用性。

　　然而依佛法观点，此诸道德原则，理所当然也应适用于人类以外的动物。这就构成了彼此在学科分类上的歧见。笔者以为，这正是依佛法观点来作“生命伦理议题研究”时，所应坚持
的基本态度。以这样的基本态度来进行研究，才不会在讨论“人类福祉”之时，漠视了动物
为许多“人类福祉”所付出的悲惨代价（特别是血肉皮毛的市场供需、残暴不仁的动物实验
、巧取豪夺的基改工程，以及异想天开的异种器官移植）。

　　四、道德关怀之判准——神性、理性抑或感知能力？

　　定义了“生命”之后，紧接着要讨论的是：佛法对生命的道德关怀，其判准何在？如前所述，生命科学研究者往往认定，动物即使是生命，但它们也不像人类一般具足“位格”，它们
是没有灵魂的。这使得他们做起任何动物实验或动物解剖，都很心安理得，毫不内疚。

　　原来，西方有两大主流文明，一是希罗文明，一是希伯来文明。前者（特别是希腊哲学）强调人所独具的“理性”，后者则强调人所独具的“神性”。无论是依于神性还是依于理性以
作为判准，动物大都被排除在道德关怀之外。

　　若是将神性拿来作为判准，自然会认定：动物即使算是生命，也不像人类一样具足“位格”，它们并没有“灵魂”。而人是唯一具有“神性”的生物，且被赋予管理动物的权责，因此
利用动物并不违背神律。

　　若是将理性拿来作为判准，那么动物就会依其“不具足理性”的缘故，而被排除在道德族群之外。亚里士多德（Aristotle）的“完美论”，强调完美个体的价值优位，因此自然认为
动物是为了增进人类福祉而存在的。笛卡尔（Descartes）的“怀疑论”，甚至主张动物只
是没有心灵与意识的机械。康德（Immanuel Kant）虽将动物纳入关怀，却只视其具有令人
培养慈心、促进社会和谐的工具价值，而非着眼于它们本身生存需求的目的价值。

　　Kant, Immanuel, “Duties to Animals” In Animal Rights and Human Obligations, ed. Tom Regan and Peter Singer, p.123.

　　由于“神性”或“灵魂”之说，无法诉诸经验，而只能诉诸信仰与想象，永远是“信者恒信，不信者恒不信”的。“动物解放”哲学家彼得·辛格（Peter Singer）在Animal Liberation（中译《动物解放》）第一章中，大部分篇幅都是以经验事实与严密推理，来驳斥以“理性”为判准的种种说词。他援引边沁（Jeremy Bentham）的效益主义理论，而将“感受苦痛的能力”作为判准。

　　以上所述，详参Singger, Peter “All Animals Are Equal " in Animal Liberation （Now York：Avon Book, 1990）第123页。中译本：Peter Singger著，孟祥森、钱永祥译：
《动物解放》第一章“一切动物均为平等”，台北：关怀生命协会出版，1996年，第35-72页。

　　以“感知能力”作为判准，在这方面，佛法观点是较接近彼得·辛格的，因为“护生”来自易地而处，将心比心的感知能力，佛家名之为“自通之法”。如《杂阿含经》说：何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：“若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生。……”

　　《杂阿含经》卷三七（大正二，第273页中-下），《相应部》（Samyutta-Nikaya ）五五“预流相应”（南传卷一六下，第236页）。

　　“自通之法”就是用自己的心情，揣度其他众生的心情，而珍重他趋生畏死、趋乐避苦的天性。“自通之法”极类似儒者所说的“良知”，在伦理学上名之为“黄金律定理”（Golden
Rule Thoerem）。这原是不同文化所共同遵奉的黄金律，但西方主流文化却往往基于“神
性”或“理性”的理由，而未将动物纳为“自通之法”的关怀对象。

　　然而动物与人同样具有“不喜被杀”等等喜怒哀乐的情绪与痛苦的觉受能力（亦即感知能力）。既然如此，则“自通之法”显然无法排除对动物处境的同情共感。是故黄金律所涵盖的
对象，应以“感知能力”作为判准，同情共感的关怀面，不应癨及于人类，而应扩大到所有有情（包括人以外的动物）。

　　因此，吾人若依佛法观点，来作任何生命伦理议题的研究，必须依“感知能力”这项判准，来衡量诸议题所涉及的对象（无论是动物、胚胎还是胎儿），理应获得何等对待。