二、何为人间佛教

太虚大师在《怎样来建设人间佛教》一文中明确指出：“人间佛教，是表明并非教人离开人类去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步，把世界改善的佛教。”人间佛教的特征可在他的一首诗中充分得到说明，“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成，是名真现实。”人格的成就圆满就等同于成佛，而人格的完成实际也就是道德和智慧的完善。因此，他以“即人成佛”、“人圆佛即成”等口号来鼓励僧众和信徒从现实人生出发，成佛就在人的现实生活中，就在人的日常道德行为中，由自身当下做起，完善人格和僧格。他说：“末法期佛教之主潮，必在密切人间生活，而导善信男女向上增上，即人成佛之人生佛教。”“所谓学佛，先从做人起，学成了一个完善的好人，然后才谈得上学佛。若人都不能做好，怎么还能去学超凡入圣的佛陀？”印顺导师认为，人间佛教是菩萨道，要具足正信正见，以慈悲利他为先。人间佛教是大乘道，是从人间正行去修集菩萨行的大乘道，所以菩萨法不碍人生正行，而人生正行即是菩萨法门。以凡夫身来学菩萨行，向于佛道的，不会标榜神奇，也不会矜夸玄妙，而从平实稳健处着手做起。人间佛教，是现代社会整个佛法的重心，这一论题的核心，就是“人、菩萨、佛”——从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛。佛是我们所趋向的目标；学佛，要从学菩萨行开始。菩萨道修学圆满了，即是成佛。由此来看人间佛教就是从凡夫的人，通过在人间修菩萨行，达到福智圆满而成佛的教法。星云大师说：“人间佛教是佛陀的本怀，佛陀所有的教言无一不是以人为对象，可以说人间佛教就是佛陀本有的教化。”他认为佛陀所展现的人间佛教具备六性：1）人间性、2）生活性、3）利他性、4）喜乐性5）时代性、5）普济性。总结出六条教理是人间佛教：五乘共法、五戒十善、四无量心、六度四摄、因缘果报、禅净中道。赵朴初居士在《中国佛教协会三十年》的报告中也说：“我以为在我们信奉的教义中应提倡人间佛教思想。它的基本内容包括五戒、十善、四摄、六度等自利利他的广大行愿。”从太虚到赵朴初居士，他们所谈到的人间佛教就是佛陀原有的教法，正如印顺导师所说“从人而学习菩萨行，由菩萨行修学圆满而成佛——人间佛教，为古代佛教所本有的，现在不过将他的重要理论，综合的抽绎出来。所以不是创新，而是将固有的‘刮垢磨光’”。

然而，有些人把“人间佛教”的旗帜到处乱插，以致产生世俗化乃至庸俗化的流弊。因此，我们要给人间佛教下一个比较确切的定义，什么是人间佛教？以佛教的经、律、论为理论基础，以三法印为依据，立足于以人为本，用大悲救世的精神来引导世人，勤修戒定慧，常行八正道，熄灭贪嗔痴，断除烦恼障，获得现世自在解脱之大众化佛教，就是人间佛教。所以，对于所有的佛教徒而言，凡是违背了三藏佛典，违背了三法印，违背了戒、定、慧即非人间佛教；凡是所作所为打着“人间佛教”旗帜，而其内心充满了贪、嗔、痴，只求世间名闻利养者皆非人间佛教。

三、大众化与世俗化概念界定

“佛教大众化”是人间佛教发展的必然趋势，是历史的必然。在教育界，我们经常会听到高等教育大众化的理论，这一理论在教育界非常著名，其创始人是美国教育社会学家马丁·特罗（（Martin Trow）教授。他认为，随着经济社会的进步，高等教育的发展可分为三个阶段：精英型（e1ite type）、大众型（mass type）和普及型（universal type）。他把教育量化，即毛入学率在15％以下为精英教育；毛入学率在15％至50％为大众教育；毛入学率在50％以上为普及教育。我们在此谈人间佛教大众化无需用数字来量化，而是从一个广泛意义上来谈“大众化”。在我国古代，“大众”一词是指参加军旅或工役的多数人，如《礼记·月令》云：“[孟春之月]毋聚大众，毋置城郭。”后来“大众”一词发展成泛指人群或人数较多的普通人。现代意义上的“大众”相当于西方英文popular（流行的，受欢迎的），或其名词poptllarity（普及，流行），popularization（普及）。这与马丁·特罗提出的大众化（Massification）也是同一层含义。人间佛教大众化就是将佛教教义普及化，让更多人知道人间佛教，实践人间佛教，并从人间佛教的修习中获得现实利益。在此必须要注意，这里的“流行”、“普及”不等于“世俗化”。简言之，人间佛教大众化不是将其世俗化，而是佛教圣道、品德以及精神的普及化。

那么何谓世俗？“世俗”一词在古汉语中大致有四层含义，1）指当时社会的风俗习惯。在这层意思上“世俗”相当于英文的“commorl customs”。2）指尘世；世间。此两层含义相当于佛教所讲的世俗（sa口v口ti），即世间通俗之义，随顺于世间，与“胜义（paramortha）”相对，如《阿含经》说：“世俗者，是名有漏法。云何无漏法？谓出世间意。”3）指俗人，普通人。4）流俗：庸俗。

“世俗化（Secularjzatjon）”一词在西方也有多重意义。19世纪有巨大影响的社会理论家，如马克思（Karl Marx），弗洛伊德（sigmtmd Freud），马克斯韦伯（Marx Weber）和涂尔干（Emile Durkheim），认为社会的现代化将包括人们对宗教信仰程度的下降。对这一进程的研究是为了找到决定宗教信仰、实践和制度组织正在失去其社会意义（如果确实如此的话）的方式或程度。当世俗化应用于教会的财产时，它涉及到教会对财物的放弃——在政府扣押教会的财产后把它卖给购买者——这通常是在合理的谈判和各种安排都完成后发生的。在天主教神学中，这个词也可指给予个人（通常是指还俗的神职人员）的许可或授权，使他/她可以在无论是规定的或永久性的时期内住在修道院之外的地方。约翰Sommerville（1998年）概述了六条有关“世俗”一词在学科文献中的用法。其中前五个侧重于对此词定义探索，而第六条更多地是指用法上的澄清。在《现代汉语词典》中，“世俗”被定义为“非宗教的”。可见世俗与宗教是一对对立的概念。宗教若走向世俗化，其实质便是去宗教化，即削弱了宗教的神圣性，乃至宗教之所以作为宗教而存在的合理性。

本文对“世俗化”的界定主要是基于古代汉语中对“世俗”的第四种解释之上，与此同时参考中外文献中相近的含义而给出的。就佛教的“世俗化”而言，是指佛教在向普通百姓普及其教义的过程中，为了迎合民众的某种特殊心理需求，将佛教中原本不可改变的核心教义或戒律等作了改变，从而歪曲了佛教的实质精神，但它仍披着佛教的外衣。这种世俗化在短期内可能会赢得信众，但从长远看它却因误导了人们对佛教的认识与理解，而给佛教带来难以弥补的损失。