【内容提要】张载所谓“太虚即气”，不是说“太虚是气”，因为太虚与气是两个完全不同的概念。从张载有关论述中可以看出：太虚涵含气，但太虚本身不是气；太虚与气分属两个层次，太虚是最高层次的概念，而气则是次一层次的概念，气能化生万物；从太虚的内涵与特点来分析，太虚是万物的本原但不能直接化生万物、太虚无形又离不开气、太虚是实有并是永恒的存在。二程与朱熹肯定张载的太虚与气是两个不同概念，但又反对“太虚涵含气”的看法，反对散归太虚的观点，并且力图将“太虚”改换成“理”，以建立他们的“理一元论”的哲学体系。
【参考文献】
　　 [1]张载.正蒙[A].张载集[M].北京：中华书局，1978.
　　 [2]张载.横渠易说[A].张载集[M].北京：中华书局，1978.
　　 [3]王夫之.张子正蒙注[M].北京：中华书局，1975年.
　　 [4]张载.张子语录[A].张载集[M].北京：中华书局，1978.
　　 [5]朱熹.朱子语类[M].北京：中华书局，1986.
　　 [6]程颢，程颐.河南程氏遗书[A].二程集[M]. 北京：中华书局，1992.

　　 许多学者根据张载所说的“太虚即气”、“太虚不能无气”等语，将“太虚”等同于“气”，或者干脆认为“太虚”就是“气”，以为张载所称的“气”有两种表现形式：一是聚为有形之“象”的万物，一是散归无形的“太虚”，由此得出张载是个“气一元论”者，或称之“气本论”者，即强调张载哲学的最高本体是物质的“气”。然而这种观点与张载所论难以吻合，与程朱等理学家的论述也不能吻合，因此有必要重新加以研究与讨论。在此抛砖引玉，祈请学者专家予以赐教。
　　　　一、“太虚即气”并非“太虚是气”
　　张载的“太虚即气”不是说“太虚是气”，因为在张载的著作中，“太虚”与“气”是两个概念，不可混同。“太虚即气”一语出于以下一段话中：
　　气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。[1]（《太和篇》）
　　“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水”十分清楚地区分出“气”与“太虚”是两个概念，只不过“气”聚散于“太之中，就象冰凝结或融化于水中一样。“知太虚即气，则无无”，是指知道（懂得）“太虚”由“气”组成，也就知道不存在“无”（太虚含气则为有），因此，“太虚”虽处于一种“虚”的状态，但它不是空、也不是无。显然，张载确实是将“太虚”与“气”作为两个概念来讨论的。如果认为张载的“太虚即气”是说“太虚就是气”，或“太虚”等同“气”，那么就出现两个问题，一是“气之聚散于太虚”就无法解释，二是下面所说“则无无”的后一个“无”字难以落实，因为“太虚”就是“气”，那么“气”本来就是“有”，就不必说“无无”。恰恰相反，正因为“太虚”与“气”是两个概念，太虚涵“气”为“有”，于是张载可以否认将“气”说成是“有”、而将“太虚”说成是“无”的观点，即反驳了“有”生于“无”的观点，因此才会肯定地说“无无”。由此，张载斥责诸子学说区分“有无”为“浅妄”，即以“无”为最高本体并演化出“有”是一种浅薄虚妄的看法。从上述引文可以看出，张载强调指出：把“无”作为最高本体、强调“以无生有”是个极大的错误。同时也可看出，张载把最高本体“太虚”说成“有”，它与万物之“有”一样，因此不存在“无”（即“无无”）。下面引文也能得出类似的意思：
　　太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。[1]（《太和篇》）
　　天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。[1]（《太和篇》）
　　这里，张载也明确区分出“太虚”与“气”这两个不同的概念。上一段中“太虚无形”是指“太虚”虽然本身涵含着“气”，但这种“气”是“散”而不是“聚”，因此就不存在“象”，不存在“象”也就是“无形”。“气之本体”，是指“太虚”虽无形，却是“气”原来的存在之处，即“气”聚散之处。“其聚其散，变化之客形尔”，此句主语是“太虚之气”，“太虚之气”的聚散演化为万物之“象”，因此，万物可见的形体只不过是“气”之聚散所形成之“象”而已，对无形的最高本体“太虚”来说，万物之“象”自然只是“客形”而已。“至静无感，性之渊源”是指“太虚”最初的状态为“至静无感”，因此也是万物之“性”的“渊源”。“有识有知，物交之客感尔”，是指人对万物之“识”、“知”只是通过与“物交”的形式才能得到的“感”“知”，而这种“感”“知”并非是直接与“太虚”相感相触，因此只是“客感”（注：对“气”而言，因为是接触到万物之具体之“象”，因而是能直接感知的，不是“客感”。）。“客感客形与无感无形，惟尽性者一之”是张载的结论：能直接感触到“客感客形”的“万物”与不能直接感知的“无感无形”之“太虚”，只有尽性者（张载认为“穷理尽性”者是圣人）才能将两者统一起来。下一段话中“天地之气，虽聚散，攻取百涂（途），然其为理也顺而不妄”，是指宇宙中的“气”，虽会“聚散”而能变化万端，但它涵泳着“理”是顺应“太虚”而不悖。“气之为物，散入无形，适得吾体”，即指“气”散归于无形之“太虚”，故是“适得吾体”，即“气”之聚散之处是“太虚”。“聚为有象，不失吾常”，是指气能聚成万物之“象”，但“不失”太虚的理之“常”，即没有超出“太虚”之理的规范（“为理也顺而不妄”的意思相同）。“太虚不能无气”，指“太虚”不可能离开“气”而独立存在，即“太虚”本身涵含“气”。“气不能不聚而为万物”，指“气”的阴阳交感不能不聚成万物。“万物不能不散而为太虚”，指万物演化最终仍以“气散”的形式散归于“太虚”。显然，如果说“气”即“太虚”，那么既不能说“气不能不聚而为万物，万物不能不散而为气”，也没有必要说“太虚不能无气”一语，而应该说“太虚即气”。换句话说，张载这句话十分明确地将“太虚”与“气”视为两物，而不是一物两名。根据张载所论，他把“太虚”与“气”作为两个概念来使用，太虚是最高本体，而气是从属于太虚的下一层次的概念，而气又能演化成万物，太虚与气两者的区分是十分明显的，不应该也不可混淆。张载哲学思辨的逻辑形式是以“太虚”为最高核心的圆圈式思维形式，如右图：