综上所述，二程与朱熹确实将“太虚”作为“形而上”，“气”作为“形而下”，严格区分两者。虽然他们极力反对张载“太虚”含“气”说，但区分两者是无可辩驳的事实。值得指出的是，朱熹对张载形而上之“太虚”、形而下之“气”至“万物”间的逻辑关系是十分欣赏的，因此吸取了他的太虚、气、万物的逻辑思辨形式，将张载的“太虚”换成“理”（天理），就变成自己的天理、气、万物的逻辑思辨形式了。其实，朱熹也确实如此做了。如朱熹批评张载的逻辑思辨是个轮回：“横渠辟释氏轮回之说。然其说聚散屈伸处，其弊却是大轮回。盖释氏是个个各自轮回，横渠是一发和了，依旧一大轮回”[5]（卷九九）， 而朱熹的逻辑思辨也是个轮回！（注：朱熹哲学的逻辑思辨也是以理、气、万物的循环论模式，参见笔者《朱熹历史哲学的层次分析》，载《朱子学刊》第2辑，福建人民出版社1989年。）
　　其次，二程与朱熹对张载的“气”聚为“万物”、“气”散归“太虚”是不满意的。因为，他们一方面强调“理”与“气”是完全不同的两个概念，不可混为一谈，批评张载将“太虚”与“气”混为一谈、“夹气作一处”，导致“太虚”“偏”在一边的“错误”；另一方面，二程与朱熹强调，如果“太虚”就是“理”，那么“理”是永恒的，“理”在“气”中，两者不可分离，也就不存在“气”散归入“理”（太虚）。如程颐说：“凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理。天地间如洪炉，虽生物销铄亦尽，况既散之气，岂有复在？天地造化又焉用此既散之气？其造化者自是生气。”[6] （卷一五）又说：“若谓既返之气复将方伸之气，必资于此，则殊与天地之不相似。天地之化自然生生不穷，更何复资于既毙之形，既返之气？……往来屈伸只是理也。盛极便有衰，昼则便有夜，往则便有来。天地中如洪炉，何物不销铄了！”[6 ]（卷一五）由此，二程以为张载“气”散归“太虚”之说，割裂了“太虚”与“气”，反而是将“太虚”视为“形而下”了：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器。’若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言而非道也。”[6]（卷一一）
　　朱熹是赞同二程的观点的，他强调：“横渠‘清虚一大’却是偏。他后来又要兼浊虚实言，然皆是形而下。盖有此理，则清浊、虚实皆在其中。”[5]（卷九九）朱熹还说：
　　《正蒙》说道体处，如“太和”、“太虚”、“虚空”云者，止是说气。说聚散处，其流乃是个大轮回。盖其思虑考索所至，非性分自然之知。……“由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名”，亦说得有理。“由气化有道之名”，如所谓“率性之谓道”是也。然使明道（程颢）形容此理，必不如此说。[5] （卷九九）
　　显然，朱熹是继承二程的观点的。应该指出的是，朱熹在这里混淆了“太虚”与“太和”、“虚空”的不同，以为张载“以太虚太和为道体，却只是说得形而下者”[5]（卷九九）， 认为张载“太虚太和”都是在说“气”，其实在上面的论述中已经清楚地论述了“太虚”是宇宙本原，而“虚空”仅仅是“太虚”所处的状态而已。而在另一段话中，朱熹则明确说“太虚”是指“理”，区分了“太虚”与“太和”的不同：
　　问：“横渠云：‘太虚即气。’太虚何所指？”曰：“他亦指理，但说得不分晓。”曰：“太和如何？”曰：“亦指气。”[5] （卷九九）
　　至于“太和”，张载是指“气”在“太虚”之中的状态，也非指“气”：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、絪缊，不足谓之太和。”[1]（《太和篇》）换句话说， “气”在“太虚”之中如同“野马、絪缊”状态就是“太和”。显然，朱熹将“太和”直接解释成“气”，作为“形而下”者，也是存在问题的。自然，朱熹是坚决支持二程批评张载的“清虚一大”说的，他强调：
　　问：“横渠有‘清虚一大’之说，又要兼清浊虚实。”曰：“渠初云‘清虚一大’，为伊川诘难，乃云‘清兼浊，虚兼实，一兼二，大兼小’。渠本要说形而上，反成形而下，最是于此处不分明。[5] （卷九九）
　　最后还须补充，王夫之《张子正蒙注》解释“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无”一段话时说：“人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。”[3] （卷一）王夫之要表达的意思是：人所见者均是“气”所聚合而成的“象”，并非“虚空”无物，而是实“有”。但是，王夫之的阐释存在着缺陷。因为，王夫之实际上把“太虚”视作“气”的一种虚、空的状态，因此说人所见到这种状态是“非虚”而是“实有”，这种解释并不符合张载原意；其次，据张载《正蒙》中对太虚的论述：“太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。”[1]（《太和篇》）
　　这里的“无碍”则无形是十分明确的，因此，人是不能“见到”或“感触到”“太虚”的，因此“人之所见为太虚者”一语是毫无根据的阐释。实际上，不但“太虚”不可见，连“气”也不可见，只有由“气”交感变化而聚为“万物”才可见。
　　本文着重点在于区分张载的“太虚”与“气”并非是同一概念，提出“太虚”非“气”说。张载有关“太虚”与“气”的学说确实还存在着许多应该重新阐释的地方，但这已不是本文所论述的范围，当另文详述。