王夫之《张子正蒙注》说：“离，目也。可见者为明，不可见者为幽”[3]（卷一），此根据《说卦》“离也者明也。万物皆相见，南方之卦也”一语而解释的。张载是说：“气”聚便能眼见而形状显明，“气”散则万物无形状而不可见。因此，“气”聚所形之物是太虚之“客形”，而“气”散归“太虚”则不可说“无”。由此，张载强调道：“太虚之气，阴阳一物也，然而有两体，健顺而已。”[2] （《横渠易说·系辞下》）健则阳，阳为动、为刚；顺则阴，阴为静、为柔；这种阴阳、动静、健顺、刚柔是产生事物演化的动因。因此，张载强调“造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明”[2]（《横渠易说·说卦》）， 即万物造化之功是“气”之“动”（聚而成万物）“静”（散归于太虚则静）、阴（静、顺、柔）阳（动、健、刚）互相运动变化的原故。
　　其三，“太虚”无形而实有，是永恒的存在。如上所说，“太虚”虽无形，即是实有，并非是“空”“无”。张载认为：“太虚”是“虚”，虚中却包含着物质的“气”。在他的著作中使用“虚”字较多，有两种基本用法：一种是与“太虚”同等的概念，即“太虚”的省称，或者是《正蒙》传承过程中遗缺了“太”字，如“气本之虚则湛一无形，感而生则聚而有象”[1]（《太和篇》）；“虚者，仁之原；忠恕者， 与仁俱生；礼义者，仁之用”[4]（《张子语录中》），这里的“虚”与“太虚”是同等的概念（或是前漏“太”字）。《朱子语类》中有一段解释“虚者，仁之原”的话：
　　问：“虚者，仁之原。”曰：“虚只是无欲，故虚。虚明无欲，此仁之所由生也。”又问：“此‘虚’字与‘一大清虚’之‘虚’如何？”曰：“这虚也只是无欲，渠便将这个唤做道体。然虚对实而言，却不似形而上者。”[5]（卷九九）
　　显然，所谓“唤做道体”，明确显示朱熹将“虚者，仁之原”之“虚”字视作名词，看作形而上，实际等同于“太虚”；但是朱熹又混淆了“虚者，仁之原”之“虚”与“清虚一大”之“虚”的不同，因为，“清虚一大”之“虚”字属于形容词，即虚实之“虚”，指“太虚”所处的状态，自然也不会是“形而上”之“道体”。
　　另一种就是表示“太虚”所处状态的“虚”，如：
　　无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。[1]（《至当篇》）
　　知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。[1]（《太和篇》）
　　这里的“至虚”“虚空”“虚”都指“太虚”所处的状态，这种使用方法与释老之“虚”“无”有十分明显的差异，不可混为一谈。正如前面所述，“太虚”之“虚”“空”并非是“无”，而是“有”，这是因为“太虚”中涵含实有之“气”，而且“气”的“有无、隐显、神化、性命”之类性状都包含着“太虚”之“虚空”的特点中，因此，“气”演化过程中的“聚散、出入、形不形”都可“推本所从来”，这“本”就是“太虚”，反映出太虚之“理”的规定性。张载不但区分出“太虚”与“气”的不同，也否认了“虚能生气”。因为，一来“太虚”无穷，因而其“虚”“空”的性状也无穷，物质之“气”则有限；二来两者一为体（太虚）、一为用（气），“体用”不可混为一谈。显然，张载强调无形之“太虚”是永恒的；“太虚”不会产生气，是因为“气”原来就存在于“太虚”之中；万物由“气”演化而成而非“太虚”演化而成。因此，张载说道“金铁有时而腐，山岳有时而摧，凡有形之物即易坏，惟太虚无动摇，故为至实。”[4] （《张子语录中》）有形之物最终“易坏”，是指它必然有个从生成至发展、然后到消亡（散归太虚）的过程，也就是说，“气”一旦从“太虚”之中脱离出来，从而交感生成万物，万物又最终消亡而气散归“太虚”；作为无形之物的“太虚”则不存在生成或消亡（“坏”）的问题，也就是强调“太虚”是永恒之物。由此，张载把永恒的“太虚”看作是万物生成的规律，强调“太虚者自然之道。”[4]（《张子语录中》）应该补充的是， 张载从未说过“气”是自然之道。
　　在讨论“气”的聚散动静时，张载还说过：
　　气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓“絪缊”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。[1] （《太和篇》）
　　“坱然”原指尘埃弥漫之状，这里指“气”象尘埃一样弥漫在太虚之中，即“太虚”中充满着“气”，而这种“气”仅仅是弥漫之状；而“升降飞扬，未尝止息”则指“气”之动静不息，就如“絪缊”、“野马”之状，令人难以捉摸，因此“太虚”涵含“气”为实有，不是“有生于无”；这一“气”一旦从“太虚”中生化出来，则阳清阴浊，可以感通聚结，成为风雨、雪霜及万物品状之形态。于是张载明确说：“太虚者天之实也。万物取足于太虚，人亦出于太虚，太虚者心之实也。”[4]（《张子语录中》）所谓“万物取足于太虚， 人亦出于太虚”是指“气”涵含之“气”的阴阳、动静、交感变化而产生万物或人，并非指万物与人直接从“太虚”中产生出来。张载还说道：“至虚之实，实而不固；至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。”[1] （《乾称篇》）“至虚之实”是指“太虚”之中涵含实有之“气”，“实而不固”指“气”最终由“一（混一为静）而散（散则动）”；“气”在“太虚”之中虽“至静”（混一则未分化动静），但“至静”则蕴含着动之“几”，而且一旦从“太虚”之中分离出来，则“气”之动静循环无穷，形成“往且来”的循环之状态，即“气”从“太虚”出发又最终散归“太虚”。可见，“太虚”虽虚而实、无形体、无动静，而“气”则有动静、可演化为万物，故可具有形体。由此，张载强调“太虚”是形而上，“气”则是形而下，两者不可混同。