而《瑜伽师地论》卷一（注26）也有相类似的说法。唐道世的诸经要集述《瑜伽师地论》与《俱舍论》的说法，并引诸师相传而说:
　　诸师相传「造善之人，从下冷触，至脐已上暖气後尽，即生人中。若至头面热气後尽，即生天道。若造恶者，与此相违，从上至腰，热後尽者，生於鬼趣。从腰至膝热气尽者，生於畜生。从膝已下乃至脚尽，生地狱中。无学之人入涅盘者，或在心暖，或在顶也。（注27）
　　这二个说法应是上述说法的缘起。这些说法，在藏传密教也有许多同类的看法。（注28）
　　从人的临终至死亡的安置与死後往生的观察，在近代的净土宗，受到有力的弘扬。这些弘扬！主要来自印光大师与弘一大师。印光大师在其文钞当中不断的宣扬「顶圣眼天生天，人心饿鬼腹，畜牲膝盖离，地狱脚板出（注29）。」的说法，以示人命终後神识中阴的出处，并以此判断未来往生的方所。而他更在〈临终三大要?与〈临终舟楫〉中开示对临终者的照护之道。在〈临终三大要〉揭示对临终者要一、善巧开导安慰令生正信。二、大家换班念佛，以助净念。三、切戒搬动哭泣，以防误事（往生极乐世界之事）（注30）。这三要中的第三要在〈临终舟楫〉中，更加明说:
　　夫人之生也，惟此第八识，其来最先。七六五识，次第後来。及其死也，亦此八识，其去最後。余识，次第先去。盖第八识，即人之灵识，俗谓灵魂者是也。然此识既灵，故人初受母胎时，彼即先来。故儿在母胎中，即为活物。至人死气断之後，彼不即去，必待至通身冷透，无一点暖气，彼识方去，识去，则此身毫无知觉矣。若有一处稍暖，彼识尚未曾去，动著触著，仍知痛苦，此时切忌穿衣、盘腿、搬动等事。若稍触著，则其痛苦最为难忍，不过口不能言，身不能动而已。考经云寿、暖、识，三者常不相离。如人生有暖，则有识在，识在则寿尚未终。古来多有死去三五日而复生者。详载典章，历历可考。（注31）
　　他并引述阿耆达王的故事，来证明临终妄动之非。
　　阿耆达王，立佛塔寺，功德巍巍。临命终时，侍臣持扇，误堕王面，王痛起瞠，死堕蛇身。缘有功德，後遇沙门，为其说法。以闻法故，乃脱蛇身，而得生天。观此可知亡者识未去时，即行穿衣搬动，及即焚化，使其因痛生瞠，更加堕落，宁非忍心害理，故施惨毒，应思我与亡者，何仇何恨，乃以好心而作恶缘。（注32）
　　所以，他认为临终要至於安置後事，切勿在病人前谈说。只宜击引磬高声念佛，必使句句入病人耳，使彼心中常不离佛。木鱼声浊，临终助念断不宜用。任彼或坐或卧，切莫移动，大家专心念佛，待至通身冷透，则神识已去，再迟二时，方可洗浴、穿衣。如身冷转硬，应用热汤淋洗，将热布於臂肘膝湾，少刻即可回软，然後盘腿入龛。至诸事齐毕，尤须常为念佛（注33）。
　　这样的说法，成为临终之时，不能妄动身体的主要依据。而弘一大师更在〈人生之最後〉一文之中明说命终八时之後方可哭泣及触及亡者。既已命终，最切要者，不可急忙移动。虽身染便秽，亦勿即为洗涤。必须经过八小时後，乃能浴身更衣，常人皆不注意此事，而最要紧。惟望广劝同人，依此谨慎行之。
　　命终前後，家人万不可哭。迭有何益，能尽力帮助念佛乃於亡者有实益耳。若必欲哭者，须俟命终八小时後。??
　　命终之後，念佛已毕，即锁房门。深防他人入内，误触亡者。必须经过八小时後，乃能浴身更衣。（前文已言，今再谆嘱，切记切记。）因八小时内若移动者，亡人虽不能言，亦觉痛苦。（注34）
　　这样形成了死後八时，神识尚存於身，而且有知有觉，所以妄动身体，将使亡者产生极大的痛苦，如哑子吃黄连一般，有苦难述。而尤如印光大师所比喻「生如活龟脱壳，死如螃蟹落汤。」当死者已濒受极大痛苦之际，再加以摇动身体，那实在是万刃齐穿，会使亡者大起瞠心，不只不能往生极乐，而且将出生恶道，伤害他的无穷来世，所以不可不慎。
　　死後的神识中阴问题，自古以来即未有定论（注35）；因此，面临无法彻底明解的现象，在关涉生命体的福祉问题时，应当倾向接受较为保守的说法。而死後的神识是否依然有作用？是否依然与六根、神经系统相连结？我们也无法找到决定的证据。但是碰触到保全生命的悲心，我们当然应当同意在死後八时不移动身体，是对生命自身与佛教生命关怀的尊重。这样的主张，在未有器官捐赠问题之前，应当全力争取死者亡後的生命权利。但在器官捐赠问题出现後，器官捐赠者必须以脑死来做为死亡判定，并立即摘取身体的器官来救助生者。此时立即面临了两难冲突，这到底要如何解决呢？
　　所以，笔者一直强调佛教徒的器官捐赠，决非一般的器官捐赠而已，必须先解决宗教上的难题。因为，如果一个佛教的宗教师以世间的人文立场劝人捐赠器官，并保证死後绝无知觉；而当亡者捐赠器官时，却发觉十分的痛楚，而生起瞠心堕入地狱，这业报如何来算呢？所以，只有以佛教最深层的生命关怀──菩萨精神，来跳出这个两难的课题，才有办法来推动佛教徒的器官捐赠。（注36）
　　另外，在推广器官捐赠当中，也面临了中国文化当中「慎终追远」的观念困局。在《论语》（泰伯篇）中，曾子临终时说道「启予足！启予手！诗云『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」这样死後保全其手的孝道思惟，内化到中国人的心灵深处。所以，死後剖解身体，似乎也正剖解著文化的血肉与文化中的生命尊严；这也是极大的难题。
　　这些难题，我们都必须正面的面对，我们也须肯定她们在文化上与宗教上的价值，如理的接受。所以，如此一来，我们必须很深层的以极致的宗教精神──菩萨道的精神来面对。我们如果假设上述的问题是真实的，那麽一个菩萨行者面临自己死亡时，是否会愿意承受自己的生命痛苦，而将器官捐赠给大家呢？所以，在推动「万名菩萨舍身报恩器官捐赠运动时」就说明「我们不能保证死後必然无知觉。所以大家勇敢来捐赠器官，我们说这是一个菩萨道立场的抉择与实践。总之，人生前必须为自己的行为负责，死後亦然。器官捐赠，这是一个菩萨清明的意志所使然（注37）！」这其实是将器官捐赠落实在佛教的深层生命关怀，使每一个佛教徒的捐赠器官，超越死後八时不动与神识中阴的问题，而成为学习诸佛菩萨行为的菩萨道。每一个器官捐赠者，都是安立在清明的意志之中，捐赠器官救助其他生命；此时，就是因此产生被割解时的痛苦，但是由於我们所行与诸佛菩萨完全合一，所以应当有广大福德。如果是净土行人，或许能增长往生净土的因缘。但是假如并非如是，甚至往生恶道，但依然是出於自身菩萨道的抉择是绝无後悔的。不过事实上，这就如同传说中梁昭明太子将《金刚经》分解成之十二分，而身陷地狱一般；因为帮助众生的福德因缘，迅速超拔成就广大的菩萨道。而如果我们安立在佛法的观点，视一切众生为过去的父母，我们如果将死後身体的器官，在他人身上继续生存，使我们生命的最後还能点燃生的喜悦，这不就是圆成更伟大的人间遗爱与大孝，而为大乘菩萨无远弗届的生命关怀吗？因此，器官捐赠与现在一般佛法的生命观与文化的冲突，或许可依此找到超越之道。