“孔颜乐处”心解
【参考文献】
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[4]礼记•乐记第十九（卷37）[A].十三经注疏[M].中华书局影印本，1980.p.301.
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[9]明儒学案•浙中王门学案（卷十二）[Z].霓川别语.p.253. [10]焦竑.支谈上[A].李焯然.明史散论[Z].p.134.
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[12]明儒学案•浙中王门学案二（卷十二）[Z]华阳会语.p.250.
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[15]成复旺.从“无善无恶”到“人必有私”[J].中国文化，1994，(10).p.182.
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[17]镇州临济慧照禅师语录[Z].
[18]《济颠大师醉菩提全传》桃花庵主人序[Z].
[19]焦竑.澹园集•焦氏笔乘续一[A].容肇祖.明代思想史[M].上海书店，1940年影印本.
[20]焦氏笔乘续一[Z].p.7.
[21]焦氏支谈上[Z].p.1.
中国人都知道孔子是大圣人，有天大的学问和本事，结果一生颠沛流离，不得其用。他周 游列国，劝说大家来完成尊王攘夷的大一统王业，结果怎么样呢？不但没人听信，在陈蔡还 遭到围困，误会他是阳货，弄得连饭都没得吃。然而，孔子虽然多次处于困厄和险境之中 ，但他的内心总是那样安详和乐观，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《 论语•述而篇》）“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（同上）。颜回 是孔子最器重的学生，也有很高学问和品德修养，然而一生亦是穷困潦倒，“回也，其庶乎 ！屡空。”（《论语•先进篇》）“一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。 ”（《论语•雍也篇》）于是“孔颜乐处”就成为一个儒学话题，汉代以来人们不仅把孔子、 颜渊这种“安贫乐道”精神奉为儒家最高的人格精神和道德境界，甚至作为一种“孔颜人格 ”津津乐道与推崇。
然而，到了宋明时代，这个儒学话题发生一些耐人寻味的变化，其不仅为当时佛教禅师们 所熟用，而且在理学家手中也成了用来接引学人的一则“公案”。下面我们就“孔颜乐处” 这个话题，来看看宋明之际儒释两家对于“心性”的体悟以及其中所关涉的义理内容和方法 上启迪。
一、“吾此妙心，实启迪于黄龙，发明于佛印”
《宋元学案》中记载了一则史事，宋代的周敦颐（字濂溪）对来请教的程颐、程颢两兄弟， 常每令其寻孔子、颜渊乐处所乐何事。[1]周子为什么要二程兄弟去寻“孔颜乐处”，难道 作为大理学家的二程尚不知孔子、颜渊所乐何事吗？其实在此之前，周敦颐曾问道于黄龙南 禅师。黄龙南禅师应机说法，就以“孔颜所乐者何事”开示于他：
濂溪初扣黄龙南禅师教外别传之旨，南谕濂，其略曰：“只消向你自家屋里打点，孔子谓 朝闻道，夕死可矣，毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但于此究竟，久 久自然有个契合处。”
濂一日扣问佛印元禅师曰：“毕竟以何为道？”元曰：“满目青山一任看。”濂拟议，元呵 诃笑而已。濂脱然有省。[2](p.552)
以儒家的眼光看来，孔颜圣人的这种“安贫乐道”之“道”自然当是儒学倡导的传统和目 的。周敦颐是宋朝大儒未必不懂其“道”？那么，黄龙禅师为什么还让他去参透这其中的玄 机 呢？说到这个“道”，周敦颐自然想辩个明白，殊不知当他一“拟议”，便落入理念的窠臼 ，无怪佛印元禅师呵呵大笑之。然而这一笑，竟使濂溪豁然有所醒悟，就在“脱然有省” 的一刹那，他悟到了“孔颜乐处”的真谛。所以，当二程兄弟来问道时，他又照样以这个话 题让他们去参悟。
更有意思的是，后来程颐的学生鲜于侁又以这个话题请教程颐：
“颜子在陋巷不改其乐，不知所乐者何事？”先生（指程颐）曰：“寻常道颜子所乐者何？”侁曰：“不过是说所乐者道。”先生曰：“若有道可乐，不是颜子。”[2](p.569)
从濂溪到二程，从程颐到鲜于侁，我们看到理学家每每接引学人总喜欢用“孔颜乐处”这 个话题，但是从程颐的“若有道可乐，不是颜子”这句话可知“孔颜乐处”的真正含义已不 是如一般儒者所理解的伦理道德内涵，或者说汉儒以来所认同的人格理想境界，并非是孔子 、颜渊所体悟的那个境界，甚至还意味着历代儒者探寻“道”的想法和方法本身就是谬误的 。那么，宋代的大儒们究竟从“孔颜乐处”中悟到了什么？
我们来看周敦颐怎么解释，他说，“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改 其 乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至富、可爱可 求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。”[3]
这种“至贵至富”的东西到底是什么呢？先看濂溪的主“诚”。一般的人，对儒家的“诚” 看得太简单了，常常仅把这个“诚”字，当作人格品性中的一个美德而已，殊不知这个“诚 ” 字，却蕴含了许多玄机，从而成为理学最重要的一个范畴。周氏在《通书》中，用易学的道 理来阐明这个“诚”字，可以说是得到了精髓。他说：“寂然不动者，诚也；感而遂通者， 神也；运而未形有无之间，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽，诚神几曰圣人。”[3]( ](p.495)这里很明确，诚是一种精神状态，这种精神状态，是“寂然不动”，是精神作用未 发 动、无污染的清净本原状态。用《中庸》的话来说，那是处于“喜怒哀乐之未发之谓中”的 状态。这样的状态，它与禅宗所讲的“真如本性”、“清静自性”和道家所讲的“道”也 是一致的，与佛教“禅定”在本质上没有什么区别的。如果要说区别，只是一是用于入世， 一是用于出世。虽然“寂然不动”，又不是死寂，因为它可以“感而遂通”。通向哪里去呢 ？通向一切主观和客观的领域，儒家是入世的学说，也就是通向社会生活的方方面面，所以 是“诚者，五常之本，百行之源。”[3](p.483)