乐是心之本体，本是活泼，本是脱洒，本无挂碍系缚。[11]
　　 人心虚明湛然，其体原是活泼，岂容执得定？唯随时练习，变动周流，或顺或逆，或纵或横 ， 随其所为。还它活泼之体，不为诸境所碍，斯为之存。[12]
　　 王畿认为人心本来就是一个自由天使，灵妙活泼，在无限的时空中自在地翱翔，既没有外 在的束缚，又没有内在的拘泥，这是一个何等脱洒，何等快乐的境界！既然如此，那么生而 为 人，就应还他一个活泼之体，还他一个自由快乐，而不应当被外界环境所拘执和系缚。无怪 有个日本人说王畿更似六祖顿悟之见[2](p.762)，他的“良知”说也较王阳明更加近于禅：
　　 吾之良知自与万物相为流通而无所凝滞。后之儒者不明一体之义，不能自信其心，反疑良 知涉虚，不足以备万物。先取古人孝悌爱敬五常百行之迹指为典要，揣摩依仿，执之以为应 物之则，而不复知有变动周流之义……[13]
　　 他认为“良知”就是“心之本体”、“天命之性”，这点与王阳明学说相同，但它不是“ 道德本体”，所以他并不主张儒者以伦理纲常来规范人的心体，这就显示出他的学说与传统 儒学教条的冲突。他所主张的是在不受任何制约的前提下阐释“心之本体”的“活泼”、 “脱洒”与“变动周流”，实际上不仅肯定人的生活意欲的合法性，也肯定其个性的复杂性 和丰富性。
　　 泰州学派的罗汝芳（字维德，号近溪）则从“孔颜乐处”中体悟到“心”，即是“生”的自 由：
　　 人问：“孔颜乐处？”罗子曰：“所谓乐者，窃意只是个快活而已。岂快活之外复有所谓乐 哉 ？生意活泼，了无滞碍，即是圣贤之所谓乐，却是圣贤之所谓仁。盖此仁字，其本源根柢于 天地之大德，其脉络分明于品汇之心元，故赤子初生，孩儿弄之，则欣笑不休，乳而育之， 则欢爱无尽。盖人之出世，本由造物之主机，故人之为生，自有天然之乐趣……故只思于孔 、颜乐处，竭力追寻，顾却忘于自己身中讨求着落。”[14]
　　 这里，他把这种“乐”与“仁”提到相同的高度。既然“仁”即是道，孟子说，“仁也者 ，人也。合而言之，道也。”那么，“乐”也就是道。道是什么？道就是生，它是人生命存 在 的全部价值和意义。由此看出，罗汝芳彻底地悟道了。他对“心”的理解就是“生”[15]， “ 生意活泼，了无滞碍”，自有“天然之乐趣”。这种“理解”已经不是从“知解”、“学解 ”得来，它是一种对生命自身的体验和感悟。在他看来，生命本身就是乐，“不追心既往 ，不逆心将来，任它宽宏活泼，真是水流物生，充天机之自然，至于恒久不息而无难也。” [16]所以他认为所谓“孔颜乐处”并不是乐于“君子固穷”之类的道德体验，“圣者之心” 是乐于“生意活泼，了无滞碍”的生命自由的体验。
　　 王畿、罗汝芳之说几乎与禅宗论心无异，他们对心性的体验无疑也是从禅宗那里得到极大 的 启示。这里透露出一个消息，明中叶以后的“心性”之辨，代表了一股时代的趋势，似乎把 人从道德理性的“圣人境界”重拉回到感性世俗的凡人境界，更强调人的自然欲求和日常生 活需要，也更强调一种“率性而为”的自由，用禅宗的话来说就是：
　　 入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑 ， 所以达六种色、声、香、味触法皆是空相，不能系缚此无依道人。[24]
　　 酒肉而不知戒，犯淫色而不知禁，往往嬉笑怒骂，恣情纵意……究之，极意佯狂，尽是灵 通 慧性；任情极戏，无非活泼禅机。[17]
　　 这就是所谓的“真禅”与“狂禅”。一方面是无缚无依，纵情声色；另一方面有灵通慧性 、活泼禅机等高级精神生活。一方面有色、声、香、触等样样俱全的物质享受；另一方面在 污秽世界保持清净超脱之心，既高雅又万事不亏。明中叶以后的那场声势浩大的市民阶层的 启蒙思想运动，以李贽为代表的一大群明代思想家、文学家，如王阳明、何心隐、汤显祖、 冯梦龙、徐渭和“公安三袁”等几乎无不受到这种思潮的影响而向往着这样一种“心”的解 放与自由。他们在诗歌、小说、戏剧等在各个方面大倡“性灵”，以“情”反“理”，冲击 着“天理”的荒谬，表达着“人欲”的合理。然而这一场启蒙思想的潮流，却是以“发乎情 ，止乎礼义”的“回归”而告终。结局是令人深思的，这些启蒙者的“数奇”的命运也是令 人哀叹不已的（注：数奇，谓命运不好。语出袁宏道《徐文长传》：“先生（指徐渭）数奇不已，遂为狂疾， 狂疾不已，遂为囹圄。”按，不独徐渭命运数奇，李贽亦以“敢倡乱道，惑世诬民”罪名被 杀；汤显祖则以不附权贵而被议免官，告老归田，亦从此歇笔。）。
　　 　　　　三、“从心所欲不逾矩”
　　 面对这个“心”的解放与自由，如果没有内在心性工夫的人，是很难得到这个“自由”的 。这本身就是一个二律背反的矛盾：既要存“天理”，“人欲”又不能尽灭；既要纵情声色 ，又要保持清净超脱之心。对于这个矛盾，孔子早就说过这样的话：“从心所欲不逾矩。” 可 以看出，孔子并不否定人的正常欲求，对于名利、财富、色声、香味从未有过鄙薄和厌弃。 对于美味食物，孔子说：“食不厌精，脍不厌细”（《论语•乡党篇》）对于财富，他说：“ 富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之， 不去也。（《论语•里仁篇》）在孔子看来，“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求 ，从吾所好。”（《论语•述而篇》）孔子的态度是财富多一点没关系，但在获取财富的途径 上应遵守“道”的规定，所谓“君子爱财，取之有道”；而对于仕宦功名，孔子也说过“学 而优则仕”（《子张》）、“君子疾没世而名不称焉。”（《卫灵公》）这是不是说，孔子思想 深处充满着矛盾呢？他一方面大讲“贫而乐”、“忧道不忧贫”、“君子固穷”之类的话 ，另一方面又极重视人物质生活和自然欲求。其实，恰恰在孔子的这些矛盾论述中，我们发 现 了他的真实想法：“从心所欲而不逾矩”。这是孔子的智慧，也是真儒的境界。借用佛家的 话，就叫做孔子“中道”观：“从心所欲”，代表着客体满足主体自我纵欲的需要，但如果 “率性而为”，放纵心去追逐物欲的话，人就会堕落为“穷人欲”的“人化物”；所谓“不 逾矩”，这个“矩”就是“仁”，就是“礼”。孔子说“克己复礼谓仁”（《论语•颜渊》 ）。“克己”，并不是指人欲一旦与礼义发生冲突，应竭力克制自己的物欲而必须让位于礼 义 ，相反，它意味着人应该在伦理道德的范围内使自身臻于完美完善。所以，“克己”这个概 念意味着修养心性；“复礼”意味着“克己”修身养性所达到的道德规范和行为准则；而“ 仁”则指称通过道德的修身所达到的最高的人生境界和生命境界。所以只要“不逾矩”，你 就 可以“从心所欲”，喜怒哀乐、饮食男女、富贵名利都值得人去追求。有了这个“矩”就把 人的情感欲望等物质欲求导向道德情操和伦理规范。