唐和尚处寂虽然有不少知名弟子，化导众生二十八年，但他传法的内容却无由得知，不过他是一个循规蹈矩、遵守师说的人，对于智诜的教法并无多大的改变，而且善于发现人才，尽管后来道一转入曹溪一支，承远成为天台宗人，他的启蒙造就之功还是不容抹杀的。
　　 智诜系至无相，风气始变。智诜、处寂被称为法师。皆居资州德纯寺，并无山居坐禅、行头陀行的习惯，无相却长期“退从俗隐，草衣荑履”，“橡栗以尽，练土为食”，这也许是他从周处寂那里学来的。这一传统后来也为无住所继承。如果不是章仇兼琼的百般请求，无相也许要在山中隐修终世，这大概是他的本愿。无相虽然下山，却未回到德纯寺，而是别创禅院，始居草堂寺，后受玄宗崇礼，为造净众、大慈、菩提、宁国四大寺，并住持净众，使本派根基更加牢固。无相未能回到德纯寺，大概是与他在唐和尚门下时间不长，又是外国和尚，未能得到同门的承认有关。然德纯寺本支并无出名禅师，还是靠无相将智诜一系发扬光大。
　　 依《法宝记》，无相每次设道场说法，“先教引声念佛，尽一气念。绝声停念讫云：无忆无念莫妄。无忆是戒，无念是定，莫妄是慧，此三句语即是总持门”。这种尽一气引声念佛的法门大概是由智诜和尚传下来的。《传法宝记》云：“及忍、如、大通之世，则法门大启，根机不择，齐速念佛名，令净心”，因此念佛已成为禅宗普遍采用的令学者净心的方便法门。唐和尚的弟子承远后来成为净土宗的宗师，不能不与他的启蒙有关。然念佛只是上代传下来的方便法门，只是净心之手段，学道之阶梯，无相本人对此并不特别看重，后来有人向他告状，说无住不行礼忏念佛，只空闲坐，也不许别人如此，他便声称过去他在天谷山“亦不礼念”，而是一向闲坐，有人向唐和尚告他的状，唐和尚却“倍加欣喜”。这也表明礼念并非由他引入，而是上代所传。
　　 无相最有代表性的思想是发展了智诜的“无念”说，以“无忆，无念，莫妄”三句语重新阐释戒定慧三学，以之为总持门。关于“莫妄”还有争议，杜鸿渐问无相其他弟子，皆称是从心之“忘”，独无住言是从女之“妄”，据实论之，无相之诸弟子即使再无能，也不至于将“莫妄”误为“莫忘”，无住独特其说，只能说是他个人的创新。无忆与戒相应，人之犯戒，在乎有欲，欲之炽盛，在于业惑，无忆并非是丧失了记忆，而是不为过去业力所推移，消除已往业惑习气，即不念过去，身心自在，诸欲尽消，自然持戒。无念是三句的核心，无念即是净心，妄念不起，身心寂止，自然常定。莫妄是指虽无忆念，灵觉之性不失，故一法不舍，一物不违，心无忆念，尘惑不生，犹如明镜，万象尽现其中，故有觉照之慧用。无忆无念，一法不立，显示般若真空，莫忘则一法不舍，显示涅槃妙有，既不为物所役，又不沉空守寂，二俱不立，从容中道。无相立此三句，确实大有深意。
　　 《法宝记》载无相从天谷山至德纯寺礼拜唐和尚，问其于天谷山作何事业，无相答：一物不作，只没忙。唐和尚言：汝于彼忙，吾亦忙矣。一物不作，为什么还说忙呢？后儒讥云天下唯禅客最忙，念念是道，禅者则反唇相讥，言儒者无终食之间违仁，不亦忙乎！一念不起，一物不作，看来最闲，实则忙矣。一念不起，念念无失；一物不作，物物不违。看似潇洒自在，实则事事用功，时时无歇，这反映了禅者严肃认真的作风，与曹溪一支有似。
　　 无住对无相的禅法思想亦有发展，最突出的是改变了无相的三句语，以“莫妄”取代了“莫忘”。莫妄，义在不生妄想，戒在除欲求净，定在舍乱趋静，慧在破妄归真，妄想不生，一念不起，“犹如镜面能照万像”，自然显发智慧。莫忘，是强调无念并非如同木石，而是于无念显示般若灵智；莫妄，是强调除妄显真，破除无明妄想，现观法体实际。莫妄即是无念，不念过去即无忆，不念现在即无念，不念未来即无妄，于往不究，于今不著，于来不求，此心恒常自在，恒常清净。无念是三句的核心，“念不起是戒门，念不起是定门，念不起是慧门”，将莫忘改为莫妄更突出了无念的意义。
　　 据《法宝记》，无住说法，“以无念为戒，以无为无所得为定，以不二为惠”，这是无住自己对无相三句语的新发展。无念，即不念可欲。无为无所得，即“一物不为”，亦不贪求所得之果，不以神通为能，不以见佛形象为是。不二，即离两边，梁净俱不立，由不二得中道实相，能证实相即是智慧。
　　 无住虽然被推举为无相的传人，但他未能成为无相开创的净众、大慈、菩提、宁国四大寺的住持，即便有杜鸿渐这样的奥援，他也只能象他的教师一样另辟蹊径，始住空慧寺，后住保唐寺。这表明他未得到同门的公认，对他的排挤相当激烈。这一方面是由于利益的关系，另一方面是由于他在形式上确实未得到无相多少传授，连见面的机会都难得，他只好说是与和尚法身相见了。事实上他的禅法主要来自于六祖弟子自在和尚，从他开始，南宗禅法其实已经成为保唐系的主流。
　　 《法宝记》以六祖惠能为禅门正统，本门始祖智诜反而成了旁传，这是极为耐人寻味的。这一说法只能始自无住。段文昌《菩提寺置立记》言无相“传记七祖”，这个“七祖”只能是自达摩到智诜、处寂之七代祖师，第六祖肯定是智诜，而非惠能，第七祖指的肯定是唐和尚，绝非神会。无相开元二十年(732)以前入蜀，于此终老，一生与南宗并无关系，而且当时南宗势力影响不占上风，他是不会随意改变宗承，反认别支为正统的。
　　 《法宝记》以惠能为正统，又编造了一个传法袈裟流落蜀中的故事，真是煞费苦心。无住法承自在，不能不以惠能为正统，但他又自认为是无相的传人，不能不照顾蜀地禅宗及他本人的利益，只好将法与衣分离，编造了一个则天将传法袈裟转赐智诜、从而使蜀地禅宗同样成为正统的故事。其说之伪，杜斗城先生已力辨之。其实智诜所传，只是则天赐给他的摩纳袈裟，绝非惠能得自五祖的传法衣。无住这么做，可谓两全其美，他可以借此公开引入南宗禅法，也提高了蜀地禅宗的地位。
　　 无住学南宗禅法，较多引入了神会的思想，这一方面是由于神会“无念为宗”之说与智诜一系的“无念”正好一致，另一方面是由于当时神会是南宗最有名的代表，影响最大。无住于六祖史事、上代传承一味照搬神会及其后人的说法，并借神会之口造成法衣落入智诜一门的口实。无住还广引诸经，细述无念，其说较神会更加深入。无住常为人说，“无念即无相，有念即虚妄，无念出三界，有念在三界，无念即无是，无念即无非，无念即无自，无念即天他，自他俱离，成佛菩提，无念之时，无念不自”，表明他对于无念亦不执著，无念无念。在这一点上，他与神会是根本不同的。神会倡言无念无住，法本空寂，却又于空寂体上安立“知见”，强调“本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起”，这却是无住极力反对的。他以无念扫一切相，除一切病，其中便有知见之病。无住云“知见立知即无明本，智见无见思即涅槃，无漏真净。又破知病，知行亦寂灭，是即菩提道。又破智病，智求于智不得，智无智亦无得，已无所得，即菩提萨”，他强调的是“圆满菩提无所得，无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”故他以无念为本，以无所得为归，较神会的“以空寂始，以知见终”的无念要彻底得多。