印顺法师后来在回忆太虚法师“人生佛教”思想的提出时，指出：太虚法师倡导“人生佛教”有两个意思，其一为对治义。“因为中国的佛教末流，一向重视于——一死，二鬼，引出无边流弊。大师为了纠正他，所以主张不重死而重生，不重鬼而重人。……为对治这一类‘鬼本’的谬见，特提倡‘人本’来纠正他。”其二，显正义。“大师从佛教的根本去了解，时代的适应去了解，认为应重视现实的人生。”认为即人生而成佛，是显出了太虚大师“人生佛教”的本意。

人间佛教运动是在“契理契机”理念的指导下，佛教教团内部为改革自身的弊病、顺应时代的特质而开展的自我革新运动。在这一点上，太虚大师只是提倡佛教人间性运动的一个代表人物，是人间佛教思想的先驱者。人间佛教的根本特质——强调佛教的现世性、人间性，是整个佛教界对于世界大势和近代中国社会生态的深刻回应，也是对近代佛教现状的反思。人间佛教运动是这个反思和回应的积极后果。

1．人间佛教思潮的推进是对传统佛教发展状况和社会评价的回应

人间佛教的提出，是为了对治向来佛法之流弊。太虚在《人生佛教开题》中，曾对“人生佛教”做了这样的说明：“何谓‘人生’？‘人生’一词，消极方面为针对向来佛法之流弊，人生亦可谓‘生人’。向来之佛法，可分为‘死的佛教’与‘鬼的佛教’。向来学佛法的，以为只要死的时候死得好，同时也要死了以后好……还有说：佛法重在离开人世的精神；但死后不灭的精神，具体说即为灵魂，更具体说，则为神鬼……然吾人以为若要死得好，只要生得好；若要做好鬼，只要做好人，所以与其重‘死鬼’，不如重‘人生’。……此所以对向来死鬼的佛教而讲人生的佛教也。”因此，在太虚看来，之所以人生佛教要标示“人生”，是为了对治过去人们以“死”或死后的生活为目的的佛教存在方式，特为强调佛教是以人为本，且是以活人为本。

太虚法师指出，当时不少佛教徒睐于大势，偏于厌世，不能显示佛法之大用，“旧行之佛教，厌离现实人生之心切，每重求后世之胜进或智生之寂灭，净土、密法，即应此希求之方便门也。然专以来世或寂灭为务，每与现实脱节，不能圆显佛法之功效。”“从来为佛教徒者，大都只知‘享受福乐’或‘静定理性’为果。”因而，“无论重理解，或重证悟到如何圆妙，都只空想，不成事实，至近代乃更厉行。一般知识阶级中，或认佛法为达到本体的哲学，或则但认一句禅谜，或则但守一句佛名，或则但以佛的经书、形象、数珠、木鱼、蒲团等项中国宗教为佛事，而不悟盈人世间无一非佛法，无一非佛事……不知一切有益人群之行为皆佛之因行。”

太虚法师指出，正因为佛教界自身的行为方式，使得人们对佛教产生了诸多误解：

误解一：世俗事务有碍进道。

误解二：爱国者以佛教不宜国家兴盛之误会。

误解三：流俗以习见之僧尼代表佛教之误会。太虚对佛教的组成结构作了划分：

佛

佛法

佛教徒  超人的佛教徒：诸天、声闻、缘觉、菩萨

人的佛教徒：非部众的一宰官、

部众的一清信士女：优婆塞、优婆夷

一出家僧尼：修证弘化者、流俗习见者

指出，人们往往以部分流俗习见之出家僧尼为佛教之代表，而见这些僧尼行为不值尊敬，便鄙弃佛教。
误解四：经济学者以佛教徒为人类之赘疣，是分利而不生利的寄生虫，凶而认佛教为不可信仰，苟信仰则有害于人类之误会。

误解四：经世者以学佛必须出家之误会。

误解五：热心世事者以学佛消极，不能裨益人群之误会。

误解六：懒散者贪山林闲静为佛法清净，遂使世人误会佛教徒皆是好懒贪闲，无所事事者。

误解七：著无者执虚空断灭为佛法寂灭之误会。

误解八：著有者惧佛法说空消灭人l廿之误会。

这些误解的产生，是传统佛教“重死度鬼”、忽视现实人生建设的偏弊所致。人生佛教的提出，正是为了顺应当时社会之机，对治佛教内部和世人对佛教的误解，即真即俗，即方便即真实：“现在正值佛灭后三千年的末法时期，如果依着声闻行果，是要被世人诟为消极逃世的；如果依着天乘行果是要被世人谤为迷信神权的，不惟不是方便反而成为障碍了。所以在现在的这个形势下，修行者所趋向的目标是应在进趣人乘行，而所依靠的既不是声闻行果，也不是天乘行果，而确定是在人乘行果，以实行人生佛教的原理，依着人乘的正法，先修成完善的人格，保持人乘的业果，方是时代之所需，尤为我国的情形所宜，由此向上增进，乃可进趣大乘行——即菩萨行大弘佛教……”

凶此，佛教教理革命的纲宗，应立足于将佛教从“神本鬼本”、“重求后世之胜进或无生之寂灭”的传统转到佛教本有的以地球人类、现实人生为本位的定位上来，教人以佛教的精神将生活合理化、道德化，发达物质、伦理、精神生活，完美人格，服务人群，在社会生活中修学“即人乘行而趋佛果”的“今菩萨行”。佛教的本质是平实切近而适合现实人生的，“佛教，并不脱离世间一切因果法则及物质环境，所以不单是精神的；也不是专为念经拜忏超度鬼灵的，所以不单是死后的。在整个人类社会中，改善人生的生活行为，使合理化、道德化、不断地向上进步，才是佛教的真相”。人生佛教正是体现了佛教的本质。

可以说，在太虚时代，人生佛教的提倡是针对佛教内部的腐败、堕落、缺乏生机而试图焕然一新的一次理念改革。人生佛教的教理改革，立足于生活在具体世间的活生生的人，且佛教的目的，也不是为了放弃世间，忽略世间，而是促使世间更合理化、道德化，更加进步。这样，尽管太虚法师标榜“人生”，实际上超越了仅仅以人为修行本位的思想，而把现实社会的建设视作佛教的宗旨所在，其落脚点则在人的塑造。因此，在太虚大师看来，人生佛教的基本纲领是：“仰止唯佛陀，完就在人格，人成佛即成，是名真现实。”

太虚认为，这种落实在现实人生、现实社会的人生佛教，是真正地体现了佛教的精神，也是佛教发展的基础。“吾人学佛，须从吾人能实行之佛的因行上去普遍修习。尽吾人的能力，专从事利益人群，便是修习佛的因行。要之，凡吾人群中一切正当之事，皆佛之因行，皆当勇猛精进积极去修去为。废弃不干，便是断绝佛种。”

对于人间佛教理念的对治性，印顺法师也是非常认同的。在他后来特别标举“人间”佛教，并解释太虚法师所说的“人生”佛教时，还特意解释了自己的自觉：“太虚大师说。人生佛教’，是针对重鬼重死的中国佛教。我以印度佛教的天(神)化，情势非常严重，也严重影响到中国佛教，所以我不说‘人生’而说‘人间’。希望中国佛教，能脱落神化，回到现实人间。”“所以特提‘人间’二字来对治他：这不但对治了偏于死亡与鬼，同时也对治了偏于神与永生。真正的佛教，是人间的，惟有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。”印顺法师很明确地指出了自己标举“人间佛教”的意图，并强调自己与太虚法师提倡的“人乍佛教”在对治上的区别，并特意指出自己以“人间”佛教取代“人生”佛教为导向，正是为了突出人间佛教的对治性，更好地体现佛教发展的契理契机特征。尽管时人对这种区别有不同看法，但其对治的方法论原则是佛教发展中时时需要关注的。