太虚由于对中国佛教的现状持有批评和改进的思想，他提出的人生佛教的目的旨在解决佛教如何解决人生与佛教的关系，具体的说，就是“由人进化到佛”，因为“今之世间，在多杀之苦痛中，唯佛法能救之。今之人生，在自杀之烦闷中，唯佛法能觉之。故佛法是能救世而觉人的，是之谓‘救世觉人之佛法’”。所以，由逻辑推导，人生佛教必然要涉及到佛教的社会功能问题，也就是说，佛教要在社会上真正产生重要的影响，改变人们对佛教的不正确的看法，并且用佛教的理论和思想来化导众生，改变社会，改善人心，是20世纪上半叶佛教所面临的主要任务。于是太虚在人生佛教的基础上，进一步提出了“人间佛教”的思想，并且把它作为调整当代佛教与社会关系的一个重要的切入方向。例如他在谈到人生佛教四个目的时，第一个目的就是“人间改善”，强调“以佛教五乘共法中之五戒等善法净化人间。从家庭伦常，社会经济、教育、法律、政治乃至国际之正义公法，若各能本佛法之精神以从事，则均可臻于至善，减少人生之缺憾与痛苦。故现实人生可依佛法而改善净化之也。此虽一般科学、哲学及儒家等学术之所共，而佛教亦有详明发挥与其不共之特质者在；本此特质，进以融摄科、哲、儒学等所长，则佛教对此改善人生之目的，自可发挥其无尽之效力也。”

一、人间佛教的理论来源与实践基础

太虚提出“人间佛教”的理论来源，无疑是人生佛教的思想，其现实的基础则是佛教里早有的“佛在人间”的思想。因为佛教不是远离世间的，“以佛法言：则有情世间中无量无边众生，依佛慈悲，誓愿救之度之利之乐之，虽在恶趣不辞应身而为化导，何得厌而离之！”佛教也不是超世间的，因为佛教的理论里没有“猿伸鹤屈炼丹升汞以求白日飞升者”，“假使众生惑业断尽，则山河大地当下皆空，更何超出之可言！”太虚认为西方的实证哲学以人间为中心的思想是有价值的，指出：“现实与人间之注意：近世人所注意者，乃现在实际的人类世界。换言之，即除现实人世以外，皆非所注意。十九世纪西洋思想上，如孑L德所倡实证主义，进而为近今美国之实用主义，即以‘人间’为中心。苟能实证为人间有用之事物，始为有价值之事物，一切真妄虚实，皆以人类实用判别之。质言之，即视人类有用与否为断。”而对于传统佛教的“佛在人间”的思想，他也做了非常肯定，说：“(释迦牟尼)因现身成佛，说法度生皆在人间，即可见佛法与人间关系尤切。所以唐裴休长者作《圆觉经序》云：‘诸天正乐，修罗方嗔，鬼神沉幽囚之苦，畜生怀狷犹之悲，其能整心虑趣菩提者，唯人道为能。’故知佛法虽普为众生，而就特殊关系言之，人类为佛法所依，佛法为人类所最需要；所以人生对于佛法，极应研究了解，依以修行也！’”正是因为佛教的整个目的就是改变众生的思想，解决众生的思想问题，众生生活在人间，所以“故欲弘扬佛法，应以人类世间为依据而弘扬大乘佛法。又，惟人生最需要大乘佛法，所以应建立人间大乘佛教。”

太虚对人生与世间的关系做了较为详细的解说。他说：“人生者，谓人类及非人类之一切有情众生也。世间者，谓迁变无常之宇宙万有也。真相者，谓人生世间真实如此之真相状也。此真相状，唯正觉者始能明白彻了，绝非不觉者能领悉分毫也。但佛之正觉所明彻的‘人生世间’之‘真相’，究竟是如何耶？则缘起无尽，性空无碍是也。”按佛教的义理，所谓的“有情众生”，是指的含有情识的生命，其中包括了有生命的人和有生命的草木等自然物。然而人还是与其它的动物是有区别的，其不同之处就在于，“各他人身，为人身资用所依者，如以人之才、之力、之智、之色、之声为用是；若动物身，则或资其力，或竞用之为衣食，尤不事辞费矣。以此而观人间，则人间为一和聚之群众，复为一原有相当和谐程度之合聚群众，非甚了然之事实乎？但终未至完全和合之度而已，若能完全实现其人间僧之性相者，别即极乐世界。”太虚是将“人生”作为自然物的统称，也是就是说，他是把“人”放在了“有情众生”的中心。即“但现今流传此世界之佛法，则为释迦牟尼在此人类中成佛所说。人类固为众生之一类，而在一切众生中，却具有特殊之意义。盖释迦牟尼佛现身人类中说法，大部分为依人类而施设者，佛谓：‘人生难得，佛法难闻’；即言得生为人之不易。以佛法观人类，确有优胜之点。”世间指的就是有变化迁流的宇宙的一切。很明显，太虚在这里是将前者作为生命的领域，后者作为社会现象，并将两者结合起来，就是人与世间的关系。所以“人间佛教，是表明并非教人离开人类去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步，把世界改善的佛教。”但是太虚并不是仅仅指出了两者组成了整个世界，更重要的他的思想有层次的要求，即他要说明佛教除了强调人与世间的存在之外，从佛教的角度看，世界的“真相”才是究极的最后宗旨。而这个宗旨，就是“人生世间”的“真相”，换言之，佛教除了承认世界有人生与世间两者外，还要人去追求人生的最后解脱，即取得“觉悟”或“正觉”，而且，只有获得了觉悟的众生，才能达到涅粱的彼岸，真正做到了明彻人生世间的真相。并且，这个“真相”，就是佛教所说的“缘起无尽，性空无碍”的认识，因为佛教认为，世界所有的事物都是处在相互待缘，没有尽头之后而生起的，它的本质是空的，有了这种空性的认识，就进入了自由无碍的认识，所以“真相”，就是人生与世间的结合之后，并且超越了这两者之后，而达到的一个最高的认识或境界。

二、人间佛教的建设

太虚进一步认为，人间佛教将包含了三部分内容，即第一，“从一般思想中来建设人间佛教”，因为人是社会和世间的主体，所以“建设人间佛教，要先从普通一般人的思想中建设起来，故须把群众对于佛教的普通观念，略略的解释。”太虚觉得佛教虽然在中国有2000年的历史，但是对群众来说，它并没有被真正了解，佛教在人们的心目中仍然是神怪、奸盗、闲隐、朽弃等等，“若要佛教真精神表现出来，须将神怪等等的烟幕揭破，然后才可见到发达人生的佛教真相。”所以在群众中宣传佛教，就是打下佛教的思想基础，使佛教的真相不再被蒙蔽，充分发挥佛教的精神及力量。而要将佛教的精神和力量融入社会，就要从佛教道德入手，即发扬佛教的报恩伦理，指出佛教做人的道德。报恩伦理是指报父母恩、报社会恩、报国家恩和报圣教恩，“由此我们乃生起信仰恭敬的心来。以知恩报恩，即为成人的道德行为，亦即为佛教切近教人实行的道德。”同时又要结合社会思潮来宣传佛教的思想，如向人宣讲佛菩萨不是鬼神，鼓励善堂的慈善家最好能信佛，解释从事正当职业无碍于学佛，强调信佛之后，投入的做善事的成本与回报的利益比较，“一分(成本)拿来做救济穷苦、宣扬圣教，及各种文化、慈善、公益等事业，使人类盈虚调济而有无相通，享受均等公共的幸福。”此外，还要将佛教的缘成史观与唯物的经济史观、辨证法与诸行无常、最新的科学与佛学等做比较，最终说明“然佛法历万古而常新，亦非新时代的科学所能及！”