同样是作为宇宙万法的本质，性空假有与真空妙有是不矛盾的，是从不同层面对宇宙万法实相的解说。性空假有，是从现象界立论的：宇宙万法皆因缘变化，诸法均没有自性，自然是性空假有。真空妙有，是就本体界而言的：宇宙万法的所有变化，均是佛性本体的功能；不断变化着的宇宙万法，其实均是宇宙整体这一佛性的显现而已。

　　不生不灭、不垢不净、无善无恶的佛性本体，是灵妙无比、全知全能的。世间万象，均是这一灵妙无比、全知全能的佛性本体的显现。这个佛性是一个万能体，虽然无相，但却能应缘显相起用。从现象上看，世间诸法均无个体的我；但是，从本体上讲，这一灵妙无比、全知全能的佛性，其实就是本来的我，就是大我。小我只是妄执，大我才是真我。[xi]

　　对于这一灵妙无比的佛性的认识，我觉得与英国著名思想家约翰·托兰德（John Toland，1670-1722）在其著名的《泛神论要义》中对宇宙整体即上帝的论述有着相通之处。

　　他们断言，宇宙（我们所看到的这个世界只是它的一个最微小的部分）无论在广延上还是在力量上都是无限的，然而在全体的连续上它又是统一的；就全体来说，它是不动的，因为在它之外没有地点或空间，但是就各个部分来说，由于有无量数的距离，它又是可动的；无论在存在还是在绵延方面，它都是不可毁灭的必然的，亦即永恒的；它具有一种崇高的理性，因而是有智慧的，但是除了可略做类比外，它是不能以人的理智能力来加以名指的；最后，它的各个组成部分永远是同一的，永远处于运动中。[xii]

　　主席：“世界上万物是一，一是万物中的一切。”其余的人：“万物中的一切者即是上帝，永恒无限，不生不灭。”主席：“我们在上帝中生活，运动和存在。”其余的人：“万物皆由上帝而来，且将与上帝重新合而为一，上帝是万物的开端和终极。”[xiii]

　　泛神者把与宇宙万物相对的宇宙总体作为上帝，并把这一宇宙总体之上帝看作自因，从而否定了独立的上帝的存在。但是，它们并没有否定这一作为宇宙总体的上帝的神性的存在。笔者认为，泛神论对上帝及其神性的认识，至少在思想逻辑上是与佛教对佛性的界定有着相似之处。[xiv]

　　就佛教而言，我们平常执以为真的生存世界，只是心识变现的结果，只是主体感受的世界；心识的作用，产生了主体世界与真实世界的距离。那么，我们沿着万法唯识的思路推下去，可以想象，当我们的心识能量无比时，我们的主体感受世界与真实的世界将完全一致。这种能够使我们的感受世界与真实世界完全一致的心识，其实已不再是原来意义上的心识，而是转识成智后的佛性或如来藏清净心。此时，观照主体与观照对象即能与所已经完全合一，能即是所，所即是能。此时显现的，乃是能所合一、灵妙无比的佛性万能体。

　　大多数佛教宗派都认为，人人皆有佛性，人人身上都潜在着能够复现真实世界、能够证悟存在本质其实也就是存在本质的如来藏清净心。只要我们按照正确的方法进行修行，去除无明的妄执，使这种清净的佛性显现出来即起用固有的佛性，我们就可以证悟到存在的本质，明白世界的真实即实相，从而还原一个真实的本我。

　　如果说性空假有说论述了现象界的绝对运动与普遍联系、万法唯识说阐述了主体与世界的关系的话，那么，真空妙有说则在告诉我们，众生本来即是全知全能、灵妙无比的佛。成佛不需外求，人人即可通过对自身的内省性的修行，证悟或者确认世界的本相。

　　真空妙有说，是基于缘起论的思想、从本体的层面对宇宙万法之本质的展示。

　　三、从缘起论到解脱

　　佛教以缘起论为理论基石，以解脱为最终目标，给人们指出了诸多解脱的措施与方法。

　　按照元音老人的说法，佛教解脱的过程，基本可以“明心见性与悟后渐修”来概括。[xv]

　　笔者认为，明心见性中所谓的心与性，其实是一回事，可以合称心性。[xvi]这里的心性，即是我们在上面多次提到的佛性，乃是特指人及宇宙万法的本来面目。明心见性，就是要在各种各样的日常修行中体悟自己的本性，明白宇宙万法皆是佛性所现、万法一体皆是真我的道理。所谓明与见，并不是用眼睛看见什么东西，而是身心的深切体悟。体悟自在的佛性，也不是体悟到了自身中有什么别于自身的东西，而是自己与宇宙万法的一体性以及这一体之佛性的真实状态。在此深切的体悟中，是无能无所或曰能所合一的。

　　我们已经知道，宇宙万法均是佛性的显现，宇宙万法即是佛性。宇宙间万法的所有变化，包括人的生、老、病、死，人的思想观念的不断变化，等等，均是佛性功能的显现。万法与佛性的关系，是现象与本体的关系。就现象而言，各别的万法永远进行着绝对的运动；然而，就本体而言，无限的、万法一体的作为宇宙整体的佛性，是无所谓运动与变化的，因为运动与变化的概念必须有一个他在的参照物才能成立。这样，所谓的运动与变化，对于至大的佛性来说，必然是不可能的。本来，宇宙万法是一体的，作为宇宙万法本真的大我，是不能有自我与外物、能与所等诸多相对概念的区分的；只是因为无明，众生执大我中的一小部分为我，而执其余绝大部分为外物，从而妄生执著，不断烦恼，才遮蔽了本来之我的巨大功能。明心见性，即是要在明白这一本真的道理的基础上，去除无明妄念，证悟本我的存在。

　　对于明心见性，元音老人是十分重视的。他认为，

　　明心见性以前，任你修什么法门，如何用功，都跳不出“盲修瞎炼”的范畴！以未悟真心，于修法即不能无疑。虽亦努力用功，但有疑虑留碍胸中，不安之相即无法避免。而此不安之相即是生死根本，故虽对治功深，不为真修。[xvii]

　　明心见性，使我们懂得了这一本真的道理，但是，由于无始以来的妄念习气，我们并不能彻底地去除这一根本无明。这样，我们就必须经过一个长时期的渐修以渐除无明的过程。只有彻底去除这一根本无明，人们才能真正地使自己的本性即佛性显现，使人们按照自己的本真而生活，从而使自己本有的无上的智慧、全能的功能表现出来，进入一种无能无所、无善无恶的至善境界。

　　明心见性是佛教修行的一个环节。待明心见性，即打开自己的本来以后，则可就路还家，随缘修习，任运双修定慧，天真无作，动静常禅，从而无修而真修。真正的佛教修炼者，必先以明心见性为前提，在明心见性后再以清晰的思路渐除习气，只至断尽无明。当然，所谓的断尽无明，也只是就现象的人而言的一种方便说法；就本体而言，成佛只是复原或回归，无佛可成，更无无明可断。