车前子《蒲团》【同上书，1020～1021页。】描写了诗人对坐禅修行的遥想：“心远地自偏 ／ 于天空下喧哗的这个城市 ／ 草蒲团，使你想起了 ／ 乡下的谷堆了 ／ 风毛茸茸地刺来 ／ 坐穿几只了呢／ 红莲花哪会盛开 ／ 也就永不枯萎 ／ 一座名山里，记得 ／ 有一只石蒲团的 ／ 黑瘦的松鼠咬着松子 ／ 把壳吐向万丈 ／ 深渊 ／ 还没有炉火纯青 ／ 所以你浮想联翩。”诗人身处“喧哗的城市”里，精神紧张而无所归依，想像一只乡下的草蒲团，让他静由心生，静中见境。于是尘世的杂念悄然退去，“坐穿几只”蒲团的心灵净化过程如此美好而悠然，妙法莲华永远不开亦不谢，因为红莲盈盈就在明净如水的心中。然而诗人的喜悦还带有外在物的色彩，空山、石蒲团、松鼠、深渊，这一系列物象萦略心上，还只是“心远地自偏”而已，并非身心与蒲团、松阴、空山、深渊合而为一，尚未跃入“透明”的境界。所以，最后诗人淡淡地自嘲了一下，“还没有炉火纯青 ／ 所以你浮想联翩”。虽然没有进入彻悟后的空明澄澈，但诗人此时已万念俱寂，神思清畅，领略到内在的、纯净的、自然的、平静适意的乐趣了。《蒲团》仿佛是坐禅者自言自语谈着坐禅入定的内心体验，构成一幅只可意会不可言传的心理图景。
　　《十牛图偈》原是十二世纪廓庵和尚手绘，配以诗谒和散文，通过寻牛、得牛、牧牛等行动，形象地展现出通过修行达到顿悟的过程，诗意地展示心灵的困窘、自觉、磨砺和升华。牧牛者象征参禅者，“牛”象征种种世俗欲念。牛吃草坏田，说明怀有世俗欲念，所以不能进入悟境。古代咏吟十牛图的作品为数不少，曾经是朦胧诗人、后来成为居士的梁健，也写过组诗《十牛图偈》，用诗歌演绎禅宗公案和故事，在呈示禅机、阐发禅理中，表现了诗思与禅思高度合一的灵光。他这样写牧牛阶段：“一支竹笛里有去年的阳光 ／ 挑来的肩穿梭在扁担上 ／ 水在壶里翻滚炉火 ／ 稻在门外扬遍清香。”梁健吸取了古代偈诗的写法，以直觉思维和佯谬语言表现悠然放牧“心牛”的境界：牧笛稻香中时空合一，肩与扁担、水与炉火之间界限消弥，因果倒置，“心牛”正是在这种超越时空、浑然忘机中得到解脱。至《人牛俱忘》则万物已失去界线分别，浑然一体，“树将锄头种到天上”，“雪在河床晒太阳”，在澄明空洁的自性里，一切利害、得失、美丑、善恶差别都圆融为一了。《入廛垂手》还表现了成就佛道后，重返三界火宅普渡众生的大乘精神。得道者在万丈红尘中，既保持超凡拔俗的精神品格，如将红绿灯看成开放在都市中的“雪莲”，又不拘小节，随缘任运，混迹于熙熙攘攘的大街，甚至出入于酒肆肉坊，启示众生“自识本心”。
　　上述的诗作由于借用佛家禅宗的某些典故和意蕴，以禅入诗的迹象较为明显，而下面列举的一些诗作，主要是继承了东方式的静穆观照的作风，追求在诗中达到天地同参的“宗教般的净化效果”，读之使人有一种纯净的感觉，如胡应麟评王维《鸟鸣涧》、《辛夷坞》二诗：“读之身世两忘，万念皆寂。”这样诗禅相融的诗，本身可以不涉禅语而句句悟入禅的妙谛。且看游刃的这首《位置》，诗中充满了多维意境空间的追求，以优美、娴静为审美旨归，在山河辽阔、岁月悠长的感咏背后，流露出“无我”和“空”的禅意：
　　无边的烟雪经过黑夜／　是谁曾以一盏灯解我肺腑的千结……／　这是吉祥的夜晚，淡薄的秋风／　已吹上早年的山水，暗尘堕落于你的长发／　爱人啊，我不见灯上雾做的轻焰／　你也听到十里外的花落【《诗歌报月刊》，1992年第2期，封三。】
　　以心静听午夜花落的瞬间，谛听者挣脱了物质肉体的存在箝制，得到一种精神上的放散飞扬，达到了超现实的彼岸。诗中瞬间永恒的生命感受和精神超越，体现了禅的顿悟和超现实主义的特色。超现实主义强调只有超于现实存在的“某种组织方式”，才能达到事物的本质，肯定和表现存在于潜意识层的那部分真实，即“真我”。实际上是要破除对现实的执著而使心灵完全得到自由，以恢复原性的独一的“真我”。禅宗认为“心有二种，一者真，二者妄”，“妄心”就是“生灭心”，“真心”就是“真如”。“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻做，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故盖覆真如，离妄念，本性净。”【钱钟书：《管锥编》（二），中华书局，1986年，644页。】禅宗认为人通过“入定”，明睿深沉地进行观察和思虑，即可排除“妄念”，净化“妄心”，彻见 “真如”、“真我”。在这首诗中，主人公在深静的观照谛听中，他的“真我”、“法身”、“佛性”，能够遍于一切，无所不在，于是十里外轻微的一声花落，流逝岁月中的山水人物，都悠悠而来。这正是禅悟的境界，一旦与宇宙神通了，那么一草一木和一呼一吸间能广生妙契感应，甚至超越四维时空，进入通体透亮、无滞无碍、荡然澄净的交流，最终一切都在“拈花微笑”中豁然贯通、心领神会。
　　再如谷行的这首《空无十三行》，我们从中看到了时空的消亡，诗人以粉身碎骨的虚无来超越时空无边无际的围困。这种“虚无”，是一种“无我无物而又有我有物的艺术世界”，是“物我同一”的契合，与禅宗以空为本、空纳万有的理念颇有同一旨趣：
　　揽镜自照／　你所凝聚的时光／　表明青春还在继续／　虽然露水已惊人地黄亮／　恍惚间我想对你说／　风浪和沟壑／　沙漠和蜃影／　说雪崩的那个晚上／　明月淡淡的桂影曾经香馥／　某人的寂静像火光／　蜿蜒在初冬的河岸／　照见河水如镜子／　照见光亮【《北大诗选》，中国文学出版社，1998年，365页。】
　　“镜”→“露水”→“明月”→“河水”渐次轮换，诗人的心在自然界的空明之象中慢慢地沉静下去，他的周围只是“空”，就在他四顾空无中，他的身心已和明月、如镜的河水不分彼此，融于一片光明朗照之中。所谓“真我”也就是把自身化为一切存在的我。正是由于我们对这个世界完全开放，我们也完全不受这个世界的限制，既没有空间概念，也没有时间意识，是超越时空的存在。临镜自照的一刻，过去、现在、未来悄然融汇，心静、境静，神空、物空，生万有的空与化万物的无在这一瞬间，融汇成刹那的永恒。从空花临镜，幻露蜃影，到水月忘机，最后还是回到了“照见河水如镜子”上，山还是那座山，水还是那川水，镜子还是那个镜子，外在事物无法改变也无须改变，但经此“瞬间永恒”的顿悟后，原来的对象世界的意义和性质便有了根本的不同。它们不再被当作执著的实在，也不再被当作要追求的虚空，它们既非实有，也非空无。有与空，实体与虚妄，存在与消亡，都只不过是未经超越的执著。禅的世界无所谓空与有。在瞬间永恒、佛我同体的“顿悟”里，一切有无、色空、忧喜、是非、荣枯、生死等等都混然脱落。不但迷妄之心开始脱落，连了悟之心亦杳无踪迹，这才是真正的得道。进入凡情脱落、圣意皆空的境界，人就获得彻底的自由了。