由此说来，见性成佛，不分西方东方，在寺在家，犹如世上到处都有善人和恶人一样。西方有见性成佛之人，东方同样会有见性成佛之人。东方有造罪作孽之人，西方同样有造罪作孽之人。在寺能见性成佛，但未必就能见性成佛。在家同样能见性成佛，而不是注定不能见性成佛。这就看你如何自性自度，进行修炼了。所以，造寺度僧，布施设斋，念佛求福，未必就有功德。“念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。”“功德须自性内见，不是布施供养之所求也。”
　　 慧能讲彼岸世界和此岸世界，同样如此。如说梵语“摩诃般若波罗蜜”，意为“大智慧到彼岸”。摩诃是大，心量广大，无所不包。“自性能舍万法是火，万法在诸人性中。心量广大，遍周法界。”故能包容一切。一切即一，一即一切。妙性空灵，莫可言状。般若，智慧也。“般若无形相，智慧心即是。”“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”波罗蜜，意为到彼岸，解义离生灭。“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。”般若不著境，著境非般若。“念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。”这里的奥妙，在于著境和离境。著境指尘世，尘世即此岸；离境即超脱尘世，为般若行。般若“无住无往亦无来”，不生不灭，这就是彼岸了。彼岸即佛境，三世诸佛从中出。人有自性般若，故“本性是佛，离性无别佛”，见性即成佛。应当注意，上述“念念”并非一义，而是就前念和后念而言的。故“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”前念后念同为念，一念之差定僧、俗。禅宗讲顿悟，其奥妙就在这里。
　　 本性是佛，而性与身俱，为何才能见性成佛道呢？这里有一个色身和法身问题。色身有情有欲，法身无欲无情。法身在色身中，如能自性自度，即可超脱色身，自成佛道。否则，法身将淹没于色身中，本性是佛而不见佛，这就叫“不是佛迷众生，而是众生迷佛。”因此，“不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。”悟者，悟此法身也。五蕴烦恼尘劳，皆由色身，识破色身，透出法身，岂不是见性成佛了吗？
　　 当然，法身并非实身，而是就空灵的佛性而言的。所谓“法身”，不过是用以借喻佛性而已。佛性是本性的抽象，由本性升华而成。或者说，佛性是离境的本性，彼岸世界的本性，而此岸世界的本性是著境的佛性。著境的本性有善与不善，离境的本性非善非不善，故佛性是不二之性。“蕴之与界（即此岸世界），凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”见性成佛，就是从此岸世界的本性看出彼岸世界的本性，将本性超度成佛性。有了佛性，就能大彻大悟，用“智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不住一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。”“悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。”要之，百无所著，既不著于境，亦不著于法，真性如如，通达无碍，这就是佛境了。
　　 说到这里，人们不免要问：何物为佛？慧能所言佛果何物也？通观《坛经》，其意甚明。慧能所言佛，是觉悟之光，智慧之神，于人心说是至真至善至美的心灵境界。故曰：“佛者，觉也”；“般若无形相，智慧心即是”。本性即佛，心为意门，打开佛门，智慧就发出光芒，普照万方，万法通流，这就是佛境。在这里，佛可行于万法而不著，一有所住，佛就失灵了。佛亦不著于境，不在人间的善恶是非、五蕴烦恼尘劳中停留下来。佛是不生不灭的，这就是佛道有常，人世的万事万物是有生灭的，这就是无常。人的生命也是这样，有生有死，所以一个人自己寻死，民间就说是寻无常了。但人的本性即佛，是故佛性非常非无常，是谓佛性不二。不二之性，乃是真性真常。佛性真常，不生不灭，慧光常明，佛果永存，此之谓也。
　　 见性成佛，首先必须认识到本性即佛，主动打开本性之门，这就叫“开佛知见”。“佛犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，人觉知见。若能开示，便能悟人，即觉知见。”觉知见就是佛知见，本性即佛，因而“开示悟人，自是佛之知见”。于此可见，见性成佛者，知见本性也。如前所说，见知本性，便悟自性三身佛，即：清净法身佛，圆满报身佛，千百亿化身佛。三身均本自性，“既会三身，便明四智。”即：大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。四智一心，通顿悟性智。佛无顿渐，顿悟成佛。开佛知见，悟得真如本性，即可用智慧观照，念念圆明，至于无念。何谓无念？念念真如，无任何别念也。
　　 禅宗又称顿教，故只讲见性，而不论禅定解脱。这样，对佛教中的诸多问题，它就另有解说。比如，佛教中之三乘（羊、鹿、牛乘），慧能就称之谓伪，而实只一乘；或者说三乘是讲的往昔，现时只有一乘。再如，他说“依法修行是大乘”，而顿教则是最上乘。又如定慧，他说定是慧之体，慧是定之用，“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定慧等持，口说心行。“即心名慧，即佛乃定”，行本性智慧，就像灯和光一样。在这一点上，他甚至和北宗有别。神秀认为：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”而他则认为，“戒定慧只合一种”，三名一实，即悟自性。“须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。”“若悟自性，亦不立菩提涅ｐáｎ槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅ｐáｎ槃，亦名解脱知见。”见性成佛，一真一切真，一切真即一。戒定慧只合一种，合于自性，就是见性成佛了。慧能认为，神秀所说戒定慧，接大乘人，而他说的戒定慧，则接最上乘人。最上乘人的戒定慧，是自性的戒定慧，由自性自戒自定自慧，无拘无束，自然从心所欲不逾矩。真可谓“一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。”心地平直，率性而行，自然而然，不知其然而然，这就进入佛境了。
　　 禅宗也讲坐禅和禅定，但所讲则别具一格。“何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”如“见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定。”外禅内定，内外明彻，这就是禅定了。应当指出，这里说的不动并非坐着不动，而是本性清净，无障无碍，既不著空，也不著净。只有这样，才能见如如真性，自成佛道。