禅宗的要诀，在于以无念为宗。所谓无念，并非断念或绝念。人一绝念，呜呼哀哉，就不能见性成佛了。无念即不住念，念念不住，既不住于法，也不住于境，百无所住，故尔是以无住为本。一有所住，就会执迷于法，执迷于境，为法所束缚，为境所束缚。一无所住，则可周遍诸佛万法，周遍尘世万境，一通百通，无所而不住。好比宇宙信息一样，周流不息，连续不绝。只是这里周流的是真如本性而已。这是一种智慧的灵光，光照万法，光照人间，光照前世，光照当世，光照后世，不生不灭，长明于世。故尔是以无相为体。人怀有这种大智慧，就象胸中点燃了一盏灯一样，心明眼亮，能看出一切善恶，明辨一切是非，于自心中不起恶念，念念皆善，成为一个完美的人，高尚的人，纯粹的人。这就是佛境。人有生死，但见性成佛之人所结的佛果，将永留人间。《坛经》就是慧能留下的佛果，其于启迪后人，可谓一把钥匙，一块无价之宝。
　　 慧能禅宗的妙义，在于把佛从彼岸世界移植于内心世界，于内心世界中看到彼岸世界。这样，他就宣告了于身外求佛时必须遵循的一切清规戒律的破产，开辟了自修自行即可见性成佛的通途。禅宗之称顿教，就在于世人迷于外佛，而不知本性即佛，当得知本性即佛时，就可立地成佛。佛在人的心田上，一旦觉悟，这心田就是法坛了。人有等差，性无等差，唯论见性，不分在寺在家，用不着看破红尘，只须不染红尘，红莲定出淤泥。这样，就把佛光撒向人间，照亮了所有人的心。这是心灵的呼唤，令人心灵震撼，不由得改正航向，驶向自心佛田。只有绝顶聪明的人，才会发出这样的呼唤。用慧能的话说，这就是上根人、大智人、最上乘人了。而他正是这样的人。一代宗师，良由以也。
　　 慧能禅宗的历史特征，实在是儒学论性的佛学化，又为尔后佛学化儒学铺平了道路，因而具有承前启后的意义。这是中国文化与外来文化融通为一的中国文化，亦佛亦儒又非儒非佛，相互结合，难分彼此，我们应当从这里得到启示，创造当代中国新文化。
　　 　　　　　　　　　　　　　二
　　 隋唐佛学，除唯识宗外，都已是中国化了的佛学。这些中国化的佛学是外来文化和本土文化相结合的产物。唯识宗之所以没有中国化，由于它是在唐初由玄奘引进过来的，还来不及中国化，而且不可能中国化。所以，它在当时只红火了一阵，而其后不传。其所以不传，不仅在于它的繁复的认识论，即到达佛国要有一系列的认识程序，令人难以操作；更主要的是它没有植入中国本土文化。所以，它的根只在西方，到中国来就成了无根之木，无源之水，因而不能开花结果。其他各派则不然，它们都已植入了中国文化，构成了中国本土的文化的有机组成部分。禅宗尤其典型，所以后来大行于世。
　　 佛教从东汉传入中国后，人们是把佛图视同老子对待的。这一方面加速了道教的形成，另一方面则促成了魏晋玄学的诞生。道教集方仙道、黄老、阴阳五行于一体，因而能与佛教相并立。玄学上道下儒，尽管它讲名教自然，但名教终归是儒家的东西，和道家之道是很难溶为一体的。所以，魏晋之后，玄学就为佛学所代替，不再成为热门话题了。不过，玄学并没有真正消失，而是转化到佛学中去了。道与佛合而为一，以佛的面貌而出现，其结果就是华严宗。这里不能多说，只指出一点就够了。华严宗之佛是派生万物的，而它自己则是不生不灭难得捉摸的，真可谓：“玄之又玄，众妙之门”。天台宗也是从玄学演化而来的，其法门曰：“止观”，而以“无相为体”。这里所说无相，一方面指万物生生灭灭，转瞬即逝，其形象是不定的；另一方面是说佛也是无形象的。在这一点上，天台宗和禅宗有互通之处。但彼此之间又有区别。区别在于：天台宗之佛和华严宗之佛一样，都是外在的东西；而禅宗之佛是内在的，是心中之佛而非身外之佛。这就是说，华严宗和天台宗都化玄学中之道为佛，而将名教自然舍弃了。禅宗则是从名教自然演化而来的。
　　 如所周知，魏晋玄学是从讨论才性开始的，不管对此作何解释，但才性为自然禀性，则无疑问。名教自然，即名教本于自然的才性，而非由“外铄我也”。禅宗所说本性即佛，佛即大智慧，岂不是说智慧为本性所固有，才性合为一体，故佛性不二吗？明乎此，名教自然和佛性不二也就不矛盾了。不管在寺在家，就都可以修行成佛了。名教的根本不外乎忠孝之道，而佛门受到非议的也多是因其违反忠孝之道。禅宗就本性言佛，自然不排除忠孝之道。慧能在给一位地方官的佛偈中就是这样说的。现全录下来，共同欣赏。
　　 心平何劳持戒　　行直何用修禅
　　 恩则孝养父母　　义则上下相怜
　　 让则尊卑和睦　　忍则众恶无喧
　　 若能钻木取火　　淤泥定出红莲
　　 苦口的是良药　　逆耳必是忠言
　　 改过必生智慧　　护短心内非贤
　　 日用常行饶益　　成道非由施钱
　　 菩萨只向心觅　　何劳向外求玄
　　 听说依此修行　　西方只在眼前
　　 这一段佛偈究竟是佛是儒，很难分个明白。其内容包含着儒家的伦理道德，而以佛的形式表现出来，甚至佛的形式都不完全，可见禅宗是佛学化的儒学，把儒学化进佛学中去了。
　　 由于玄学和儒学均为佛学所吸收，成了中国化的佛学，因而从南北朝至隋唐，就只有经学而无儒学。儒学依托于经学而建立，但经学并不等于儒学。经学是一种音韵训诂之学，或曰正义，或曰注疏，即所谓小学；而儒学则指历代儒家学说，如《论语》、《孟子》、《荀子》、董仲舒《春秋繁露》，等等。至今为止，我们还没有发现这个时期的类似这样的著作。当然，解经之作也有成为一种学说者，但其实质乃是用某种学说来解经。如慧能对佛经，就是按禅宗来解释的。那个时期有没有此类解释儒家经典即所谓五经（《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》）之作呢？我看没有。
　　 但中国本土文化有其深厚的根基，它是不会长期掩没在佛学中的。所以，从唐代中叶以后，就出现了恢复中国本土文化的思潮。这可以韩愈的《原道》和李翱的《复性书》为代表。《原道》是讲中国自古以来固有的道统，复性实即恢复先秦儒家以来的性情学说。由此就引出宋代的理学与心学来。