问：您刚才说：佛教和马克思主义都是从外国传来的，就是说佛教在中国已经根深蒂固了，马克思主义在我们国家也成为了主要的指导思想。佛教当时在印度并不是主流的教派，马克思主义在西方也不是最主要的学派，但它们传到中国，生根落户在中国，佛教也曾经传到过日本和其他许多国家。我认为中国人和其他国家的人，特别是日本、德国、印度好像有点不同，但是不知道到底为什么不同？请您解释一下，谢谢。

　　 答：到底为什么不同？很简单，佛教讲“自觉觉他，觉行圆满”，这就叫佛陀。自觉，要想救人，你必须先学会游泳，假如你不会游泳，你跳下去淹死，赔了两条人命。在我们叫他是英雄行为的同时，也说明他很愚痴，他不是以智慧来抉择的。但是一个有智慧的人不会游泳，旁边有人会游泳，我以我要救人的愿望和有效的方法，让那个见死不救的人跳下去救人，那个人本来见死不救，但他把他人性中最好的一面激发出来，把那个快溺死的人也救出来，这是自觉觉他，觉行圆满，所以这是佛法。同样佛法为什么以水路传到希腊去，比走旱路翻过葱岭来到中国来要容易的多？但是为什么在那边不扎根，而在中国扎根，因为中国先有了儒家的“仁义礼智信”，敦伦尽份，尽人伦而谈解脱，你不尽人伦而一味的谈解脱，可以吗？不可以！然后又有道家的出世超然，那么这两个给佛法作了很好的铺垫，来到了就扎根了。在佛法的传播之路上，来中国的路是最难的，但是就因为和我们震旦，和中国的文化、道德、修行的基础是吻合的，所以来了就扎根，扎根就茁壮，茁壮就发芽成长了。那么到了希腊，没有多久，就消失了，到了印尼和马来西亚，这些都是大乘佛教的地方，但是到了七世纪差不多全被伊斯兰所吞并，包括我们中国的新疆，西域诸国，阿富汗、巴基斯坦、孟加拉这些都是古印度之国，全是佛教的天下，在十一二世纪的时候，因为另一个宗教的侵入，拿着《古兰经》和剑，“信，就皈依真主安拉，不信就咔嚓”，所以佛教在那边就没有了。但是在中国尽管（佛教）经历过文化大革命，经历过这么多年的思想的摧残，但是生生不已，因为它是普遍的存在于宇宙间的实相。那为什么普遍存在的实相在西方国家没有扎根那？因为它们没有这样的土壤，而中国适合，有了这个基础，所以迅速开发，中国人从来不语怪力乱神，强调“为天地立心，为生民立命，为万世开太平，为往圣继绝学”，强调的是人，所以民国年间太虚大师讲：“仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”，所以他组织抗日分批救部队。至于马克思主义那，我了解甚少，恕我无可奉告。

　　 问：西方极乐世界和我们的世界有何不同？

　　 答：国和家总是连在一起的，那应该看卢梭的《社会契约论》，当有一个人在平原用篱笆围一个圈子，扎了标志，这是我的家，那么众多的家在一起成为一个村落，众多的村落在一起成为了一个城邦，众多城邦连在了一起就成了国家。我们想想看，全球将近200多个国家，各个国家有各个国家共同生活的准则。那么阿弥陀佛，他在西边西边好远的地方，叫极乐世界，他在那边是那个地方的老大，那释迦牟尼是这个地方的老大，他（阿弥陀佛）的国土是那样的，而释迦牟尼佛当老大就是在我们这个世界，所以他的教化是另外一种方法，释迦牟尼的意思翻译成汉语是“能仁寂灭”，能把仁慈的力量给别人，因为我们的身心片刻都不得安宁，那释迦牟尼，“牟尼”是寂灭的意思，能让我们的身心时刻安宁。在身心安宁的状态下又能去帮助别人。所以两处的教法不同，按佛教的分类，这个世界叫娑婆世界，西方叫极乐世界，那里是他们的国、他们的家，这里是我们的国、我们的家，没什么差别，跟我们日常使用的是一样的，只不过他们的法律、生活和这个民族和我们截然不同罢了。

　　 问：通过心识的转变，去降服烦恼来达到一种解脱，所以我想是“要不适应，要不就得改变”，也就是说，当人的身心和外界发生矛盾的时候，如果你改变不了外界的环境和这种对立，你可以改变你内心的想法？

　　 答：好，你首先把世人和僧人对立，刚才我们一直谈超越这种对立，禅不仅仅是修行人化解矛盾的方法，每个生命有烦恼都需要化解，那么禅是其中的一种方法，这种方法在一个佛教徒、我一个和尚的认知范围内，是最有效的，因为它没有后遗症。我烦恼了，女朋友把我甩了，我可不可以去踢球，喝醉酒？踢球容易踢伤，喝醉酒容易酒精中毒，然后我去抢劫，会被抓了，这些都有后遗症。但是禅是向内找，向内找是以智慧为前提，阿Q向外求，是以麻醉为前提，老子被儿子打了，明明这是一种认识上的颠倒，本来众生平等，被人打了，他偏偏说老子被儿子打，对这个事相的否定，你说他是傻还是聪明？绝对是傻！那是愚痴的，他的这种逃避和麻醉导向的结果是无知，甚至是违背自然法则。但是禅是不坏世间任何一个法的现象，儿子就是儿子，老子就是老子，对就对，错就错。讲个故事，老太太有两个女儿，大女儿嫁给一个卖伞的，二女儿嫁给一个卖鞋的，老太太天天哭，晴天哭，雨天哭，为什么呢？晴天哭这个卖伞的卖不出去，雨天哭那个卖鞋的卖不出去，一个和尚行脚云游问老婆婆为什么哭啊？“儿女呗，操心啊”，和尚一听告诉老太太一个开心之法，晴天卖鞋的生意好，雨天卖伞的生意好，天天开心啊！你说这是傻还是智慧那？你这种焦虑，你这种哭泣对事情有补救吗？能改变它吗？如果能改变事态，你就去哭就去烦恼，没有问题，所以是自然法则啊，水向外流，有障碍一定要超越它，对不对？不管用什么样的方法总要走出去的，烦恼也是像流水的流动一样，你必须给它一个解决之道，你不能回避它，那么禅是以智慧来直接面对它、解决它，最有效的解决是向内解决，因为所有的事物，在佛法里有一个核心的思想是“缘起性空”，诸葛亮草船借箭是因为有草船对不对？假如没有，十万支箭射到哪里去那？射到江里去了。假如无我了，你体会了身心的和谐与无我的净化，哪有烦恼安立那？“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽”，当下就是解脱了嘛！所以这是高度的智慧，不是阿Q。（掌声）

　　 问：不知法师是否看过《人间词话》，王国维是文学界的一位哲学家，也是一个了解禅的诗人，是禅让他自杀还是他的哲学思想让他自杀？

　　 答：这个问题有个错处，并不是他没有在禅中得到解脱，禅本身就是解脱的，是他自己没有进入到禅的最高境界，因为今天时间有限，我们没有办法说在修禅中，在契入禅的境界有一些弯道和偏差、歧路，本来我们要登到华山最高点，结果在中间的小道就跑下去了，甚至是摔下去。王国维他与佛有缘（答女学生），1927年在北京昆明湖抱石自尽，跟他的岳父有关系，跟当时的国体也有关系。那么有的人，从禅的角度来讲，禅宗二祖慧可大师，100多岁被斩头时候说“四大原无我，五蕴本来空，将头临白刃，犹似斩春风”，春风能斩得吗？所以他如果真的契入的禅的境界中，以这样的方式来结束他的生命，唤起世人惊醒，这是菩萨行为。但是他没有契入到这种生死一如的境界，是因为愤懑、不得志，看到当时国体，因为他一直想要在国体上复古，他不能看到北洋政府，不能看到国共合作，他看不到出路和希望然后自杀。除了他自杀，还有川端康成自杀，海明威自杀，很多这些所谓的大知识分子自杀。刚才我们说超越哲学上能与所的对立，超越主观与客观，在这个地方，他们是悬想出来的，而不是通过禅体证出来的，如果是体验出来的，对生命是充满了尊敬，生命的庄严和神圣是它自己焕发出来的，是绝对不可以伤害的。那如果从中国的传统来讲：“身体发肤，受之父母，不敢轻易毁伤”这是大不孝，如果从佛教来讲，你作为一个人，你已经体验了禅，你责无旁贷的要去帮助他人，服务他人，去解决国际民生的具体问题，你不去承担这些苦难，却以死来了结，这本来就不是禅的那种菩萨胸怀，是被否定的。所以他（王国维）作为一代宗师来讲，我们尊敬他，理解他；但是作为选择个人的归去问题来说，我们觉得堪可怜悯，这也就是文人的慧业和禅的智慧是有差别的，他的慧业是聪明才智，是属于文字般若，而不是实相，实相般若是内证法，是你自己在身心的层面完全体验的，体验了生死，有些情况下一定要死的重于泰山，那有些就轻于鸿毛了。当然无论怎样，对于作古之人，不过多评价，还是尊敬他、祝福他！