宗密的灵知与王阳明的良知的比较研究(3)
这是以灵知来说真性，亦即是与佛无异的佛性。它是开悟成佛的基础。
在上面我们讨论王阳明的良知时，曾论到这良知有普遍性与恒照性。宗密的灵知，在这方面也相同。首先，灵知等同于佛性，由“一切众生悉有佛性”（注26）一命题可知，佛性是有普遍性的，因而灵知也有普遍性。宗密自己便说：六道凡夫，三乘贤圣，根本悉是灵明清净一法界心。性觉宝光，各各圆满，本不名诸佛，亦不名众生。但以此心灵妙自在，不守自性，故随迷悟之缘，造业受苦，遂名众生；修道证真，遂名诸佛。（注27）
这灵明清净法界心具有光明的觉性，正是灵知。依宗密，包括六道凡夫、三乘贤圣在内的一切众生本来都具足这灵知，故灵知具有普遍性。但众生之所以是众生，不能成佛，是由于这灵知不守自性，陷于迷妄，而造恶业受苦。但这灵知的潜在力还在的，只要一朝能修道向善，终能成佛得解脱。
另外，这灵知也是恒时在起用，无间断地发出其知之明以照耀的。宗密在《圆觉经大疏钞》中以摩尼宝珠说心体：其珠之光明，即衣里透彻，常自照曜。对物不对物，明无增减。此明坚实莹净，内外无瑕，纵影像有无，种种变易，明亦不变，常自坚净，即喻心之寂体也。（注28）
灵知的心体如摩尼宝珠那样，恒时地发出其光辉，不停地起用，不管是否对着对象，都是一样。它的光辉，坚锐而明净，能照破一切黑暗。很明显，灵知也像良知那样，充满动感或能动性。
上面提到宗密在〈原人论〉中把佛教的不同教法，判为五种：人天教、小乘教、大乘法相教、大乘破相教与一乘显性教。在《禅源诸诠集都序》中，他又再作判教，把佛教教理判为三种：密意依性说相教，密意破相显性教与显示真心即性教。（注29）这两种判教其实是一致的。密意依性说相教可概括人天教、小乘教与大乘法相教；密意破相显性教相应于大乘破相教：显示真心即性教则相当于一乘显性教。他的灵知，实相当于这显示真心即性教与一乘显性教所说的真心真性。在阐述显示真心即性教时，他指出：
此教说一切众生皆有空寂真心，无始本来，性自清净，明明不昧，了了常知，尽未来际，常住不灭，名为佛性，亦名如来藏，亦名心地。从无始际，妄想翳之，不自证得，耽着生死。大觉愍之，出现于世，为说生死等法，一切皆空，开示此心，全同诸佛。（注30）
这段文字同时说灵知的普遍性与常照性。这空寂真心或灵知为一切众生所本有。它作为一个普遍的能力藏于一切众生的生命中。“明明不昧，了了常知”表示这灵知恒时地在起用，放出光明，对事物行为有所觉知。但这光明往往为后天的妄想所遮蔽，众生不得不住着于生死世界中。大觉的如来怜悯众生，为他们开示这灵知，使他们觉悟，达到与佛相同的境界。
七、灵知的空寂性与妙用
对于灵知这一心体，若进一步探究，势必涉及体用的问题。体与用是中国哲学特别是形而上学的两个极其重要的范畴，在中国佛教来说，亦是一样。体是本体，本源；用是发用、功用。由体生用，由用溯体。这种关连，是一定的。这是儒佛道三家同然。不过，对于体与用的内容上的理解，三家自是各有不同了。关于这点，后面会有涉及。
宗密亦以体用来说灵知。他喜欢以“空寂”来说灵知的体方面，以“不昧”、“妙用”来说灵知的用方面。他在《禅源诸诠集都序》以详尽的篇幅阐述直显心性宗，这是他所宗述的宗派，专讲如来藏的真心真性。他说：直显心性宗者，说一切诸法，若有若空，皆唯真性。真性无为，体非一切。谓非凡非圣，非因非果，非善非恶等。然即体之用，而能造作种种，谓能凡能圣，现色现相等，于中指示心性。……诸法如梦，诸圣同说，故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性，任迷任悟，心本自知。……知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念，若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。（注31）
这段文字非常重要。它主要阐述直显心性宗的本心灵知，但这灵知也是他自己所认许的，这实可以说是他自己对灵知的看法。在这段文字中，他点出“空寂之心，灵知不昧”，这实是他的宗教与哲学的核心思想。他以灵知的体为空寂，即灵知没有一个常住不变的精神意义的实体，其“体”只是虚说，由此以衬托出用。用必须依体而发，否则用便成一无依据的作用流，不知其所从来。故体的安立，还是必要的。这灵知的用是“不昧”，即恒常地发出一种光明，表现照耀的作用。照耀甚么呢？表面上是照耀诸法的法相。进一步看，应是照耀诸法法相的本质，这即是无自性空的真理。“觉诸相空”即清楚表示这个意思。这种觉诸相空，应是最高层面的体证作用。因为这是不昧的灵知所体证的，而这灵知又非凡非圣，非因非果，非善非恶，是超越乎一切相对性的绝对的主体性，也是最高的主体性。
对于灵知的这种体与用的两个面相，宗密又以“寂”来指体一面，以“知”来指用一面，于是便有“寂知”的配合的说法。他说：心寂而知者，……寂者即是决定之体，坚固常定，不喧动，不变异之义，非空无之义。……若无真心之体，说何物寂，何物不变不动耶？知者谓体自知觉，昭昭不昧。弃之不得，认之不得，是当体表显义，非分别比量义。……寂是知寂，知是寂知。寂是知之自性体，知是寂之自性用。（注32）
这段文字很能补充上段文字所言的不足。这裹明显表示寂是体而知是用，两者的关系是结合在一起，不能分离：寂是知的寂，知是寂的知。即是说，体是用的体，用是体的用。关于灵知的体，宗密说它有决定的，坚固的体性，不会起生灭等变化。最重要的是，灵知的寂体“非空无之义”，即是说，它虽是寂，却不是虚无（nothingness），不是一无所有，一无所是。却是在用上能起种种知觉，而昭昭不昧。它对事物的态度，是“弃之不得，认之不得”。弃之不得是不舍弃事物，认之不得是不取着事物。这即是不舍不着的态度，是承般若思想而来的。
要注意的是，这里提到灵知的“知觉”，它的作用“非分别比量义”，指灵知不是一种认知能力，不是一般的知觉，有分别对象的作用。却只是当体表显其自己，表显自身的不昧的照明作用，以照破万事万物的空的本性也。
宗密在其《中华传心地禅门师资承袭图》中，以摩尼宝珠为喻，分别说北宗、洪州宗、牛头宗及荷泽宗。他自己属荷泽神会的系谱，自以荷泽宗为正宗，而以其灵知说荷泽宗的主体性。当说到荷泽宗，他自注云：唯空寂知也。若但说空寂，而不显知，即何异虚空？……洪州，牛头但说无一物，不显灵知，亦如此也。（注33）