杨慈湖也主张静坐得悟，他还把这种方式称为“反观”，说：“尝反观，觉天地万物通为一体。”“吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形。”（《宋元学案•慈湖学案》）即在反观中产生出万物通为一体的神秘体验——自性澄然清明，洞然无际，非物非量，天与地都成自性中的象或形，而天象地形都是“我之所为”。也就是说，自心无体，清明无际，与天地万物同范围，无内外之别。心学家的静坐、反观与佛教的宗教实践方式十分相似。静坐是佛教禅定的重要方式之一，反观和止观的观心近似，至于天地万物通为一体，与禅宗的会万物为一的精神境界，即在自心的禅修了悟中达到消除主体与客体、此物与他物和部分与整体的差异、对立，实在没有本质的区别。虽然在历史上有一些儒者“坐在禅床上骂禅”的现象，但是，应当说，心学的确是受到了佛教尤其是禅宗的不小影响。明代黄绾就宋代大儒与禅的关系说过这样的话：“宋儒之学，其入门皆由于禅：濂溪、明道、横渠、象山则由于上乘，伊川、晦庵则由于下乘。”（《明道编》卷一）“上乘”、“下乘”是指禅法的上下高低区别。黄绾一语道出宋代最有代表性的儒家周敦颐、二程、张载、朱熹、陆九渊都是由禅入门的。这种文化交相渗透的现象是很值得深思的。
　　 综上所述，儒、佛在心性论上的互动互补，极大地改变、丰富、发展了儒、佛的心性论思想体系。使佛教心性论富有中国化的色调，也使儒家心性论具有本体论的结构，从而共同成为当时人文思想的基石，并在伦理道德和人格培养方面发挥了重大作用。
　　 [附言：本文系在原稿（载时为内部刊物的《炎黄春秋》增刊第二期，1995年6月）的基础上修改而成。]