玄学家们认为，认识本质必须扬弃现象，王弼曾在其《周易略例•明象》中提出著名的“得意忘象”的理论，皇侃在释《公冶长》中“子贡曰：‘夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也已矣”时，又拣起了“鱼兔”、“筌蹄”的话头，请看其疏云：
　　 文章者，六籍也。六籍是圣人之筌蹄，亦无关于鱼兔矣。（《论语集解义疏》卷三）
　　 两汉经学家视六经为神圣，而皇侃在此却公然称之为“圣人之筌蹄”，此种思想与后世佛家禅宗、宋明心学的某些言行属于同一类型，亦可称之为开其先河之举。
　　 玄学家所推重的是玄妙幽深之道，在他们看来，正统儒者所坚守的理想、道义、伦理规范、学问、修养等等，都不过是“道”之“迹”尔，即本体的显现而已。然而上文公然蔑视儒家典籍、学说的言论，仅是为推崇本体之道的极端之言，无论是从理论完善，还是从学术承继发展方面看，调和统一两者的关系，都是必需的。《论语•为政》中子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子精神发展、生命开显历程的自述，皇疏引李充之言曰：
　　 圣人微妙玄通，深不可识，所以接世轨物者，曷尝不诱之以形器乎？默独化之迹，同盈虚之质，勉夫童蒙而志乎学，学十五载而功可与立，自志学迄于从心，善始令中，贵不逾法，示之易行而约之以礼，为教之例，其在兹矣。（《论语集解义疏》卷一）
　　 在上文中，圣人的学说仅仅是诱人的“形器”，但此“形器”又是无可或缺的，因而本体与现象达到了完美的统一。“默独化之迹，同盈虚之质”，实际上是老子“和其光，同其尘”的同义词，儒家圣人也就成为“微妙玄通，深不可识”的道家圣人了。
　　 《论语》的主要内容是关于孔子言行的记录，因而在《论语集解义疏》中有很多关于圣人的议论，圣人观是中国传统哲学的一个综合性的领域，从中也可看出本体论、人性论、认识论、实践论、价值观等方面倾向。
　　 首先，皇侃认为，所谓圣人就是能够体认“无”的超人，皇侃释《宪问》“子曰：‘君子道者三，我无能焉，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。’子贡曰：‘夫子自道也’”时疏云：
　　 云“子贡曰：‘夫子自道也’”者，孔子曰无而实有也，故子贡曰孔子自道说也。江熙曰：“圣人体是极于冲虚，是以忘其神武，遗其灵智，遂与众人齐其能否，故曰：‘我无能焉’。子贡识其天真，故曰：‘夫子自道也’。”（《论语集解义疏》卷七）
　　 圣人已达到了“无”的境界，不同于凡人，但又故意表现得与凡人一样，能而示之为不能，无而示之为有，这种观点在皇疏中已成为一个定式。皇侃在释《述而》中：“子曰：‘甚矣，吾衰也。久矣，吾不复梦见周公也’”一章时说：
　　 然圣人悬照，本无俟梦想。而云梦者，同物而示衰故也。故李充曰：“圣人无想，何梦之有？盖伤周德之日衰，哀道教之不行，故寄慨于不梦，发叹于凤鸟也。”（《论语集解义疏》卷四）
　　 按圣人是否有梦，传统儒家本不将其视之为一个问题，因《庄子》中有“至人无梦”的说法，所以玄学家必须费一番周折加以解释：圣人本无梦，不过是为了与众人表现一样，故而称自己有梦。该处又出现了维摩诘为了教化众生而伪称有疾的影子。（注：参见《维摩诘所说经•方便品第二》“其以方便，现身有疾”。）孔子梦周公，意在哀周德之衰，通观《论语》一书，可知孔子既拥有忧民济世强烈情感，又能保持悠然自得的超越情怀。但皇疏以“悬照”、“无梦”等玄学词汇为圣人辩解，其目的不过是为了说明圣人是达到了“无”的境界的超人。
　　 其次，圣人不仅能够认识“无”，而且是“无”的执行者、实践者。皇侃在释《泰伯》“子曰：‘大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章”时引王弼之言曰：
　　 王弼曰：“圣人有则天之德，所以称‘唯尧则之’者，唯尧于时全则天之道也。‘荡荡’，无形无名之称也。夫名所名者，生于善有所章而惠有所存，善恶相须而名分形焉。若夫大爱无私，惠将安在？至美无偏，名将安生？故则天成化，道同自然，不私其子而君其臣。凶者自罚，善者自功。功成而不立其誉，罚加而不任其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？”（《论语集解义疏》卷四）
　　 在皇侃、王弼看来，“天”的本质就是“无”，圣人不仅是“天”的化身，而且是“无”的执行者，因而在“天”与圣人、文明之间实现了一个良性的循环。王弼在阐述尧的伟大功绩时，其思维逻辑完全是《老子》“道可道，非常道；名可名，非常名”理论的应用。在传统儒学中，虽然“天”也具有某种“无”的表现，如前文孔子所言“天何言哉”，是为了说明上天无声无臭，但却又有生生不息的大德，此为天地之仁。仁是天的本质。玄学取其无的形式，弃其仁的本质，可谓买椟还珠，以道释儒。
　　 最后，正因为圣人达到了“无”的境界，内心空灵，所以圣人能够执一统众，应变万方、世事洞明、人情练达，其进退抉择、所作所为都是正确的。《论语•述而》中孔子对颜渊说：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”就此，皇疏云：
　　 用者，谓时世宜可行之事也；藏者，谓时世不宜行之事也。……孙绰曰：“圣人德合于天地，用契于四时，不自昏于盛明，不独耀于幽夜。颜齐其度，故动止无违，所以影附日月，决尘于游场也。”（《论语集解义疏》卷四）
　　 处世在玄学中有个专有名词，叫“应物”。皇侃在释《子罕》中“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”时引颜延之之语云：
　　 云“毋意”者一也，此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意；圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。云“毋必”者二也，此谓圣人行化时也。物求则赴应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必，由无意故能为化，无必也。云“无（毋）固”者三也，此圣人已应物行化故也，“固”谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。云“毋我”者四也，此圣人功德成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。（《论语集解义疏》卷五）