说此异此故。

此从非树遮返所现，无少体性，是增益故。其通达树中，都无由某遮非树所简别而通达之某余义，以由言树诸声，通达遮非树所现之门中，而通达余遮非树故。又遮非树而诠树者，亦不须作遮非树声与言树声之二种声，由说树声即了知遮非树故。以树与非树是正相违，非有互依之第三品故。又此现从非树遮返，亦非胜义，以从无事见为具事，是由觉所染坏故。若余是事者，则现从树事遮返，应不成为树事，以与栴檀，物体若一若异，皆非有故。若言异者，则栴檀应非从非树遮返，以与现从非树返物体异故。不能许尔，以说此栴檀，异此非树故。

巳三、断后有境无用之诤  分二：午一、明前后有境行境各异，二、自他建立应不应理之差别。今初：

若遮一杂义，以一声或因。作事，彼全无，所遮事所遮。

若从能诠中，无余皆通达。由事功能故，多果一所依。

或曰：若无总事。应以自相为声所诠。自相分故，则后有境应成无用。曰：若于声上，就觉中遮一合杂之常义，则言‘声无常’之声或成立彼之因，于彼声中，全无以遮常事之一切法为所诠（即非以声上一切法为所诠），只于声上遮一常性为所作事故。若从某法之能诠中通达一切分者，是由事之功能力故（非由言声能诠一切分）。故无后有境无用之过。以言所作无常之声多异于一所依转故。

午二、自他建立应不应理之差别  分二：未一、总与共所依应不应理之差别，二、立名应不应理之差别。今初：

若示一遮时，不断余而住，彼遍彼，现一。尔时就觉前，

成为共所依。若声能遮遣，当触于事法，说彼于彼有。

一事非能诠。觉不现、可现，无事决定故。故遣余有境，

诸声及觉性，亦说为总境，事无彼等故。事唯一体故，

觉何见体异？一法随行还，一义非行境。若异，则无别，

名言应无因。一切遮有故，无彼等过失。

或曰：若无总事，则总与共所依皆不应理。曰：若示一遮非青时，言青之声不遮断余邬波罗而住，以现见彼青遍彼邬波罗故。青邬波罗花，就觉前是共所依，以是现为具二种遮之一有法故。彼言瓶之声，若触瓶事之法，则说彼法为汝所有，遮非瓶故。其一总事非是能诠，以无总事量决定故。以若有者，无错乱觉应可现见，而无所见故，以总为境之诸声及觉性，亦说为遣余之有境，以说遮者（即佛弟子）总与共所依皆应理故。说常事总者，总与共所依彼等非有故。如何非有？如瓶与金瓶为一为异？若如数论者说物体唯一者，则瓶与金瓶云何觉其体异耶？应不见异，以与金瓶是一体性故。若许尔者，应与彼为一。若是一者，则于瓦瓶随不随行，成二种性，以是瓦瓶之总（即随行），又与金瓶是一故（即不随行）。不能许尔，以一法于一义，非既随行，又从彼还为行境故。若如胜论者说‘物体异者，则无差别共所依之名言’，应成无因，以总别各异故。于一切遮。则无彼等无总与共所依之过，以于同类异类一切遮中皆有故。

未二、立名应不应理之差别  分二：申一、自宗应理，二、他派不应理。今初：

为显彼果故，异法同一果，老者说一声。是对无彼果，

遮除之因者。显示诸异难，不能，无果故。非于事，诸事，

各住自体故。所有杂色体，黄色则非有；从非彼果遮，

则于二俱有。于义若无异，声异则非理。故欲求彼果，

亦异无彼果。譬如由眼等，生一色识果。何故？有宣说：

彼果无差别，顿达某一切，彼体虽离总，已说其无异，

然由名而说。

外曰：若无总事，则立名无用。曰：如诸别牛，物体各异，然作一类果，诸老年人以一声立名（曰牛），为显彼诸别牛组作一类果故。又诸别牛，同有牛声转之因由，是从无彼牛果而遮除为因之声转故。问：何故不于不待遮非彼之各各别法而立名耶？曰：若不待遮非彼，于各各别法立名，不应道理。以不待遮非彼，显示各别异法，极为困难，不能如是显示，如是显示无有果故。非与常事总上立名，以一切事各住自体不杂乱故，如杂色体性，非黄色有故。杂色与黄色义虽无异体之总，然无异类之声转则应理，以从非有彼牛果而遮，则于彼二具有故（杂、黄皆是牛）。若欲求彼牛果者，亦应许无彼牛果之异性，以无常专总故。虽无常事总，然一声转。譬如有宣说眼等能生无差别果，以说是有缘色识一果者故。眼等三缘彼等体性，虽离总无异体，然由立名而说是根识之因。是为顿时通达某根识之一切因聚故。