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盖作论本意，因世人以昔物不至今，则昔长往，名为物迁，故即其言而反之。若曰：尔之所谓迁者，正我所谓不迁也。此名就路还家，以贼攻贼，位不转而异南成北，质不改而变疵成金，巧心妙手，无碍之辩也。故此论非正论物不迁也，因昔物、今物二句而作耳。若无因自作，必通篇以性空立论，如三论矣。

由于僧肇撰写这篇论文的动机，乃因应世俗的错误见解有感而发，所以不直接谈论性空的本旨，而是透过一个迂回的论证过程，借用世人的常识观点作反向的思考，获致物不迁的结论，藉以说服及引导他们。这是很重要的观察，正如我们前面所言，〈物不迁论〉的提出有其时代文化背景。

　　既然知道了僧肇写作的目的，读者就不当受到文字的牵绊，应该从更深层的角度来思考〈物不迁论〉的旨趣。莲池大师以为要掌握这一篇论作的本旨，必须配合〈不真空论〉、〈般若无知论〉、〈涅盘无名论〉及〈宗本义〉诸篇：

子不读〈真空〉、〈般若〉、〈涅盘〉三论，及始之〈宗本义〉乎？使无此，则今之驳，吾意肇公且口挂壁上，无言可对，无理可伸矣。今三论发明性空之旨罔不曲尽，而宗本中又明言缘会之与性空一也，岂不晓所谓性空者耶？

僧肇对缘起性空之旨有深透的领悟，如能透过僧肇的整体思想来理解〈物不迁论〉，才算真正地读通这篇论著，可免除误解的发生。因此，实不必因执取文字而障碍了理解的深度：

是故「求向物于昔，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有」，此数言者，似乖乎性空之旨，然昔以缘合不无，今以缘散不有，缘会性空既其不二，又何烦费辞以辨肇公之失哉？……若知有今日，更于论尾增一二语结明此意，则驳何繇生？吁！肇公当必首肯，而不知为驳者之信否哉？

莲池大师相信僧肇的论说目的就是要呈显「缘起性空」之旨，只是在〈物不迁论〉文中没有直接表述出来。在有了这样的认识以后，明者自明根本用不着浪费笔墨去证明僧肇的表达缺失了。也就是说〈物不迁论〉的观点并没有偏离缘起性空的根本义理，问题不过是文字的表达不够直接与充分罢了！

　　莲池大师的另外一篇短论〈肇论〉，意旨和上一篇是互相贯通的。文中指出空印镇澄之所以误解〈物不迁论〉，有「不察来意」和「太执常法」二个原因。所谓「不察来意」，是不了解此论本是「对俗而作」：

不察来意者，若人问物何故不迁，则应答云：以性空故。今彼以昔物不至今为物迁，而漫然折以性空，性空虽是圣语，然施于此，则儱统之谈，非对机破的

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之论也。

性空的义理甚深，对方尚未具备理解的程度，且对方的问题本不在探求物不迁的最终原因，冒然为人开示性空的教义，就不是「对机之谈」，无法正破他人的思考盲点以助成他人领悟佛法。这点和前述「就路还家，以贼攻贼」的讲法相通，须先就他们的观点显示其中的内在矛盾，随后才给予进一步的引导。至于「太执常法」，是说过度执取某个教义以为佛教的根本正理，视任何与此「正理」有所相违的皆为谬误：

太执常法者，僧问大珠：「如何是大涅盘？」珠云：「不造生死业。」此常法也。又问：「如何是生死业？」珠云：「求大涅盘是生死业。」在常法，必答以随妄而行是生死业矣，今乃即以求大涅盘为生死业，与肇公即以物不至今为不迁义正同也。故无以驳为也。

僧肇是顺着世俗事物迁变的观念来指点物不迁的道理，非直接开示缘起性空的「常法」，若执意以所认定的绝对「正理」来检验他的论证内容，反而因过度执取常法而忽略原本的撰述旨趣，否定论作中方便引导的一面。

　　《法华经》中透显出「会三归一」的智慧，佛陀分别为声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘开示浅深不同的佛理，最后这三乘全都可会归于「一佛乘」。可加以会通的理由，在于适应三乘的教法只有浅深的差别，而非内容的正确或谬误。不了义的教说本可畅通于了义的教说，但若有所执取，限定不了义教说可再深化的开放性，理解的问题乃从中生起。僧肇借常人的观念来表达物不迁的道理，文字上或许因而有不了义之处，莲池大师所提供以理解〈物不迁论〉的途径，当非刻意逃避此文字与逻辑上的问题，而是要读者直探著作的旨趣，掌握缘起性空的大本以作为诠释的根柢，庶几不至于执文害义。

(二)、紫柏大师的态度
　　《紫柏尊者全集》卷15中收有〈物不迁论跋〉、[30][30]　〈书肇论后〉[31][31]　和〈书般若无知论后〉[32][32]　三篇短文，紫柏大师在文中发表了他对《肇论》和〈物不迁论〉的见解。和绝大多数中国佛教祖师一样，紫柏大师给予《肇论》非常高的评价，他在〈书肇论后〉中说：

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夫心本无住，有著者情；情本无根，离心无地，故会心者情了，全性者心空。心空则大用自在，如春在万物，风在千林，其吼唤鲜明变化之态，乌可以情智彷佛者哉？肇祖五论之制，〈宗本〉、〈不迁〉等作，何异春生万物，风啸千林矣乎？

心空是完全开放自在的心灵境界，蕴藏着无限妙用，如同「春在万物，风在千林」一般。春天和林风无形、无声、无臭，遍覆大地的春暖让万物均能取得生长所须的热量，充塞于林中的风是窍穴资以发出各样声响的力能。这是智者心证的境界，无法用情智推得。紫柏大师以为《肇论》是一部卓越的著作，内中的义蕴，正是阐述般若智慧所观照的心空，以及心空自然生发的妙用。

　　紫柏老人是一位精进的禅者，胁不至席数十年，他从禅的立场来看待当时关于〈物不迁论〉的诤辩。前面已说过他用「春生万物，风啸千林」来譬况《肇论》，以为这部论典的撰述者是一位彻悟无生的高僧，其论点的是与非自非凡俗人等所能驳辩，〈物不迁论跋〉说：

予闻入无生者，方知剎那。……即此以观心转不转、生相灭相，皆不越一剎那耳。而物非物、迁不迁，又岂能越之哉？予以是知驳不迁、辩不迁者，剎那未知，无生尚遥，而驳驳辩辩，得非棒打水月乎？则予亦不免多口之咎。

《大智度论》卷15说：「弹指顷有六十时，一一时中心有心灭，相续生故。……行者观心生灭，如流水灯焰，此名入空智门。」[33][33]　在一弹指那样短暂的时间内，即包含有六十个剎那（ksana），每个剎那之中已发生无数次心的起灭，所以生灭迁流是极为隐微的现象，唯有进入深的禅定或了悟无生才能直接观照现象事物的剎那生灭。紫柏老人认为当时反驳〈物不迁论〉者与替僧肇辩护的人，都缺乏照见剎那生灭的现量经验，论辩的理由不过是得自知解上的推理活动。想要真正了知物的迁或不迁，必须诉诸禅和般若的直观，因为剎那中的生灭是深悟无生者的现量境界。