紫柏大师的见解，带着极为浓厚的禅宗公案意味，他批判时人运用语言文字传述圣人境界的能力，强调亲身体证的重要性。凡人的认识能力有限，唯有圣者才能突破身心藩篱的阻隔，开发认识的能力以至于无限。圣者透过语言文字表达觉悟的境界，未有实践体证的人据以谈论他人的悟境，不过是一种揣摩想象。〈物不迁论〉的内容是否真的无法透过语言来讨论，相信有人不能同意紫柏尊者的态度，认为这样的说法太过绝对；然而，却无法否认他指出一件非常重要的事──不管对事物迁与不迁的道

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理辩论得多么精妙，最终还是得通过禅的修习来加以验证，证悟无生之时始为真实的了知。况且紫柏老人真正的态度，应该不是反对用语言来呈显悟境，而是不赞同体证麤浅者的戏论往还。

(三)、憨山大师的观点
　　憨山大师有关〈物不迁论〉而形诸文字的撰述有二：一为牢山时期（1583～1595）写给镇澄的书信〈与五台月川师〉；一为晚年(1916)所作的《肇论略注》。[34][34]　前者反驳了镇澄批判〈物不迁论〉的意见，特别是厘清华严四祖澄观（738～839）是否以此论为「滥同小乘」的问题，信中说：

然清凉疏中自有二意，且云：显文似同小乘云云；其实意在大乘，生即不生，灭即不灭，迁即不迁。原清凉意，正恐后人见此论文，便堕小乘迁流之见，故特揭此，表而出之，欲令人人深识论旨，玄悟不迁之妙耳。然钞文但举小乘，一意辨之，未竟大乘之说，但结文「此约俗谛为不迁耳」一语，义则长短相形，但文稍晦耳。[35][35]

憨山大师的理解是正确的，既强调澄观已明言〈物不迁论〉有两层涵义，文字的表面意义或有和小乘教义雷同之处，但深层蕴含则契会大乘缘生无性的义理；同时也指出澄观文中并未充分发挥僧肇此论的大乘意旨。[36][36]　这封信中虽有「力穷〈不迁〉，彻见诸法实相」[37][37]　之说，或许限于篇幅，未作进一步的申论，憨山大师的整体与最终的观点，还是要在《肇论略注》中寻求。

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　　《肇论略注》继承元康的观点，在〈宗本义〉的注解中指出「不迁当俗」，[38][38]　可是他对〈物不迁论〉的理解与诠释，都是从诸法实相的角度出发，直接指示妙悟的境界。他有一段话概述自己领悟〈物不迁论〉的经过：

予少读此论，窃以前四不迁义怀疑有年。因同妙师结冬蒲阪，重刻此论，校读至此，恍然有悟，欣跃无极。因起坐礼佛，则身无起倒；揭帘出视，忽风吹庭树，落叶飞空，则见叶叶不动，信乎旋岚偃岳而常静也。及登厕去溺，则不见流相，叹曰：诚哉！江河竞注而不流也。于是回观昔日《法华》世间相常住之旨，泮然冰释矣。是知论旨幽微，非真参实见，而欲以知见拟之，皆不免怀疑漠漠。吾友尝有驳之者，意当必有自信之日也。[39][39]

曾经让憨山大师苦思不解的文句，就是〈物不迁论〉中的「旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。」[40][40]　这一句元康是顺着「物各住于一世」的观念来疏解：「前风非后风，故偃岳而常静；前水非后水，故竞注而不流；前气非后气，故飘鼓而不动；前日非后日，故历天而不周。」[41][41]　注解可谓忠实于〈物不迁论〉的文字，但读来总觉得文意串讲得不够深入。憨山大师则深挖文字的指涉，直指诸法实相：

此引迅速四事，以证即物不迁。……故论命题，乃以物物当体不迁，非相迁而性不迁也。此不迁之旨，正显诸法实相，非妙悟之士诚不易见。[42][42]

即于事物而见到不迁，物迁是因缘和合的一面，属假有；不迁是从诸法实相的真谛视点来照察，不落空假，真俗不二，符合中道实相观。憨山大师强调「不迁」的意旨在彰显诸法实相，他不拘泥于部份段落的文字表达问题，在消化了整篇文章的义理之后，把握住僧肇论说的本旨，在注解中将其直接呈现出来。

　　憨山大师这种即俗显真、凸显诸法实相的解释立场，表现在他注解〈物不迁论〉的全文之中。在标题「物不迁论第一」下面有一大段注文，扼要述说一论的大旨，甚为精辟：

此论俗谛即真，为所观之境也。物者，指所观之万法；不迁，指诸法当体之实

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相。以常情妄见诸法似有迁流，若以般若而观，则顿见诸法实相当体寂灭真常，了无迁动之相。所谓无有一法可动转者，以缘生性空，斯则法法当体本自不迁，非相迁而性不迁也。能见物物不迁，故即物即真；真则了无一法可当情者，以此观俗，则俗即真也。良由全理成事，事事皆真，诸法实相，于是乎显矣。论主宗《维摩》、《法华》，深悟实相，以不迁当俗，即俗而真，不迁之旨，昭然心目。[43][43]

缘生假有的有为诸法，从俗谛上来看可以是迁动的；若就真谛上说，当以般若智慧来照察诸法时，则一切万法全无迁动的相状，故可以即于一切现象事物而见到真实，无为的诸法实相不是外在于有为诸法而独存的。憨山大师称道僧肇「深悟实相」，以〈物不迁论〉为凡俗之人解说不迁的实相，透过推理上的一番曲折，让他们了知「即俗而真」的深义。

　　憨山大师同紫柏尊者一样，也强调透过修证来体贴圣人的言教；只凭借语言文字上的理解来推敲圣人言说的本旨，无法达到全幅的契悟。僧肇自言：「覆寻圣言，隐微难测，若动而静，似去而留，可以神会，难以事求。」[44][44]　憨山大师疏释此段说：

反复推寻圣人之言，虽说无常而意在密显真常，所以隐微难测。圣人言虽动而意在显静，言似去而意实常住，所以静燥之极未易言，但可以神会，难以事相求之耳。若不达圣人立言之旨，不能离言得意，将谓实有生死去来之相，执言竞辩，此则终不能悟不迁之妙。直须离言得体，方能契会本真耳。谓滞相则迷真，当契神于物表耳。[45][45]

「虽说无常而意在密显真常」乃承袭文才的说法，《肇论新疏》作：「虽谈无常亦密显真常，不可守言一向作无常解也。」[46][46]　文才用「亦」，憨山大师用「而」，一字之异使得意旨丕变。文才是说谈无常，也在密显真常；憨山大师则言谈无常是为了密显真常。语言文字是世俗界的产物，表意能力有其局限性，特别是难以传述修证的体悟境界。因此圣人的言论常蕴有言外之意，听闻者或读诵者须懂得探求深层的旨趣，不拘执于表层字义，以追求与圣人精神的冥契。仔细品味憨山大师诠解〈物不迁论〉的文字，可以发现他正是这种「离言得体」态度的实践者，如他自己所说的：「要人

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目前当下直达不迁之旨，了无去来之相，求之言外，则妙旨昭然。」[47][47]　所以〈物不迁论〉经过他的疏解，意旨和另外三论贯通无间。