2．佛是怎样从人间被升到天上的

从上可知，印顺不同于一般学者为了知识而研究佛法，而是为了佛法的真理、佛法的兴衰和存亡绝续而研究佛法。那么，印顺凭什么理据判定印度佛教的衰亡是由于天化神化呢？这种天化神化又怎么严重影响到中国佛教里去的呢？首先，印顺尊重历史发展的事实，他从印度佛教兴灭的过程中明显见到：佛教兴起于中印度的东部，渐从中印度而扩展到南印与北印（及东西印度），更发展到印度以外，而有南传与北传佛教的传播。但西元四世纪以后，北印与南印的佛教日渐衰落，萎缩到中东印度，最后因印度教与回教的入侵而灭亡。由此可见，佛教在印度本土的消亡与印度教、回教（伊斯兰教）的入侵有关，但他认为，“衰灭，固然有外来的因素，但发展与衰落，应有佛教自身内在的主因，正如老人的终于死亡，主因是身心的日渐老化一样”。[24] 印顺于是从佛教内在的思想演变中，推导出印度佛教发展的五期“教判”说，揭示了印度佛教如何一步步从人间而天化的，如何一步步失去童真，走向少壮，变为成熟而接近衰亡的。在《印度之佛教》中，他把千七百年的印度佛教分为五个时期：一、声闻为本之解脱同归；二、菩萨倾向之声闻分流；三、菩萨为本之大小兼畅；四、如来为本之菩萨分流；五、如来为本之佛梵一如。这里，第五期的“佛梵一如”即“天佛一如”。后来在《说一切有部为主的论书与论师之研究》中，他又以“佛法”，“大乘佛法”，“秘密大乘佛法”这三期来统摄五期说。这里的“佛法”就相当于我们通常说的原始佛教或部派佛教，含摄了五期说中的初期与二期；“大乘佛法”含摄第三、四期，通常称为初期大乘、后期大乘。从义理上说，初期大乘宣扬“一切皆空”的思想，后期大乘则主“万法唯心”。所谓秘密大乘佛法，即我们常说的密教，这里印顺把它单列，是因为“天化”现象相当严重，思想自成特色。而对于大乘佛法，印顺认为，又可分为三系，依思想逻辑排序为：性空唯名——虚妄唯识——真常唯心，真常唯心系融摄了虚妄唯识系而大成于中（南）印度，发展到后来，就是“佛德本有论”，这正是秘密乘的理论基础：众生本有如来功德，才有成立即身成佛——“易行乘”的可能。而真常唯心即如来藏、自性清净心、佛性，是一切众生本有的思想，又正是中国台、贤等宗立说“生佛不二”的圆教的依据。印顺于是指出，圆满的佛果观在“大乘佛法”中表显于《法华》及《华严》中；圆满的佛德的信仰与理想与秘密大乘佛法——如来为本之天佛一如，有一致的理趣。由此，他对中国佛教的形成与发展很不以为然，认为它们从一开始就埋藏了灭亡的种子。

印顺在此用了两个较为形象的比喻，来说明佛教是如何从兴盛到衰亡的，也反映出他为何反对印度晚期的秘密乘和中国的末流佛教：一个比喻是人生五阶段喻佛教五期说，“印度佛教的兴起、发展又衰落，正如人的一生，自童真，少壮而衰老。童真，充满活力，是可称赞的，但童真而进入壮年，不是更有意义吗？壮年而不知珍摄，转眼衰老了。老年经验多，知识丰富，表示成熟吗？也可能表示接近衰亡。所以，我不说愈老愈真，更不同情于愈后愈圆满、愈究竟的见解。”[25]另一个比喻是牧女卖乳而加水，用以说明：佛法传播过程中为融摄不同时空中越来越多的众生，不能不求适应，不能没有方便，而不断地大开“方便”之门，以至于“方便出下流”，这就犹如牧女为了多卖些乳给人而一再加水，终于佛法的真味越来越淡薄。[26]为此，印顺主张，要抛弃那些过了时的“方便”。印老对大乘佛法中的方便法门是有着清醒认识的，他警告说：“如受到方便法门功德无边（佛经的常例，越是方便，越是功德无可思议）的眩惑，顺着世俗心而发展，那是会迷失‘佛出人间’，人间大乘正行而流入歧途的”。 然而，印顺并没有一概否定方便法门，他说：如“后期大乘”的如来藏、佛性我，经说还是修菩萨行的。如能顺应世间人心，激发人发菩提心，学修菩萨行，那就是方便了。如说如来藏、佛性是（真）我，用来引人向佛，再使他们知道“为了破除外道对我的执着，才说如来藏”,“佛性者实非我也，为众生故说名为我”，那就可以进一步引入佛法正义了。只是信如来藏我的，随顺世俗心想，以为这才是究竟的，这可就失去“方便”的妙用，而引起负面作用了。[27]

在《人间佛教要略》中，印顺已经构筑了相当完整和精密的人间佛教思想体系，它包括四个内容：一、论题核心；二、理论原则；三、时代倾向；四、修持心要。[37]所谓论题核心，就是要讨论人间佛教的核心理念。后面三个内容基本上围绕这个核心理念而展开，第二讲如何契理，第三讲如何契机，第四讲如何修持。下面着重阐述印顺在此谈的核心理念，就是人·菩萨·佛——从人而发心学修菩萨行，由学习菩萨行而成佛。这是说，佛是我们所趋向的目标，学佛要从学菩萨开始，菩萨道修学圆满了，即是成佛。这与太虚的“即人成佛”的思想宗趣无有二致。不过，印顺又把菩萨道的思想进一步细化，使凡夫俗子更能拾级而上，有阶可循，他把菩萨道的修学经历分成三个阶段：凡夫菩萨——贤圣菩萨——佛菩萨。第三阶段的菩萨，是证得大乘甚深功德，与佛相似的，是指八地以上的菩萨。第二阶段的菩萨是已发菩提心，已登菩萨位，从贤入圣，修大悲大智行，上求下化，这是三贤到八地的阶位。第一阶位凡夫菩萨，又称新学菩萨，是凡夫身初学发菩提心，学修菩萨行，此时他菩萨心行的根底薄弱，可能还会退失，设若他精进不止，乐闻正法，培养信心和悲行，修集十善行，那么一旦菩提心成就，就可进入不退菩提心的贤位。印顺说，新学菩萨而着重于十善业，即以人身学菩萨道的正宗。太虚宣说的“人生佛教”，即着重于此。印顺则概称这种思想为“人菩萨行”。从印顺对菩萨道三阶位的阐释中，我们不难察知人菩萨行的思想特点，继承了太虚即人成佛的人生佛教精神，把佛的圆满成就落实到人的具足正信正见和力行十善利他事业之中。既不夸高大，不眩神奇，又必有宏伟超迈的气概，以利他为重，以救度众生为重。

尤其值得注意的是，他在该文中倡导以出世的精神做入世的事业的思想，为人间佛教在现代的切实可行提供了历史的理论的分析和证明。他说菩萨愿行是“以出世精神，作入世事业”，又说大乘法是“以出世心来作入世事”。[38]他认为，在现在这个倾向于恋世耽欲的时代，这种大乘菩萨道精神最适合现代根机，最适宜发扬的。他说，佛法中，人天乘是恋世的，耽恋着世间欲乐；而小乘是讲出世的，视“三界如牢狱，生死如冤家”，急切地发厌离心，求证解脱。惟有大乘菩萨是既出世而又入世，所谓“以出世精神，作入世事业”。菩萨为大悲大愿所激发，抱着跳火坑、入地狱、救济众生的坚强志愿。与人天的恋世不同，与小乘的出世也不相同。菩萨的出世而又入世的作用，在现代恋世的常人看来，非常亲切，要比二乘的自了出世好得多。近代由于物质文明的发达，由“纵我制物”，而发展到“徇物制我”。迷恋世间物欲的风气特别强，压倒了少欲知足，恬淡静退的人生观。此时而以人天法来教化，等于以水洗水，永无出路。如以小乘法来教化，又是格格不入。小乘出世法，毕竟只是适应于隐遁与苦行的。印顺接着分析说，现代也不容许佛教徒的遗世隐遁了。从前天下大乱，可以到深山去，辟土开荒，生活维护下去，佛法也就维持下去。如山西的五台山、陕西的终南山，每逢乱世，出家人都前往避乱专修。现在的情形则不同，不但不同情你的遁世，就是隐入深山，也会被迫而不得不出来。城市与山林，是没有多大差别了。隐遁山林的佛教，是一天天不行了。所以，现在必须把过去山林气息浓厚的佛教改正过来，不再走隐遁遗世的路子，要养成菩萨解脱不离世间的大乘胸襟，以出世心来作入世事，同时就从入世法中，摄化众生向出世，做到出世与入世的无碍。于是，印顺指出，过去中国佛教崇尚山林，是受了印度佛教中苦行瑜伽僧的影响，传到中国后，又与老、庄的隐退思想相融合，从而使得两千年来的中国佛教与人间的关系，总嫌不够紧密，现在是到了紧要关头，发扬（大乘）佛教真精神，深入人间的时候了。[39]