这不等于说，佛教教义都是“反美学”、或者无任何美学意蕴的。佛教否定、消解人与自然、自然与社会、自然与文化之美，却不足以割裂其典型教义、其信众之生活、修持方式等与美学意蕴的关系。一般佛教教义，以言说成佛标准以及如何成佛为主要圭臬而当然不是美学讲义。然而，由于在成佛标准以及如何成佛等问题上，必然沾溉、渗融着被扭曲、夸饰了的人关于人与自然、社会及其人的生存处境、未来理想、异化和生命存在意义的思考——其实，这些也都是美学的主题。因此在佛教教义中，有可能存在种种打上引号、别致与深层次的“美学”，确切地说，这里包含丰富、复杂而深邃的美学意蕴。
　　 关于法海本《坛经》的美学意蕴问题，也应作如是观。
　　 法海本标树“佛性”之帜。这“佛性”，往往被称为“真如”。所谓“真如净性是真佛”、“顿见真如本性”与“真如是念之体”等等，都是关于“佛性”的义同而言别的言说。《唯识论二》说，“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”佛性，其实是一种“真正如实”的人的原本生命状态。《大乘止观》云，“此心即自性清净心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。”名异而实同。真如是本体，不生不灭、不增不减、无终无始，但为染缘或净缘所触，生种种法。染缘为妄念横生，现万物假有之相；净缘为妄念不生，为本体实有，万相虚妄（假有）而本体（真如、佛性）实有（妙有），正是佛性论、大乘有宗之见。
　　 《坛经》的这种佛性论，深受相传为印度大乘佛教著名论师马鸣所撰、真谛所译《大乘起信论》的影响，是显而易见的。所谓“一心”、“二门”、“三大”为理论框架的真如缘起论，是《大乘起信论》的基本佛学思想。“一心”者，真如也，别称“众生心”，芸芸众生本具“真如”之意，即“人人皆有佛性”；“二门”，指“一心”（真如）生起二门，染缘、净缘之谓。染缘所起称“心生灭门”；净缘所起称“心真如门”（不生不灭门）。前者指现象、世界假有；后者为本质，世界妙有（空）。这“二门”；犹浩茫之海水与海浪的关系。海水本可平静，为风所吹（染触）则浊浪滔天、瞬息万变。可是，作为海水与海浪的水的“湿性”，是始终不会“变坏”的。这“湿性”，就是本具的真如（佛性），它虽时时依缘而起，生为海浪，却是其“湿性”始终未变，自性清净。这里，笔者以为，“起信论”所言“二门”，有类于中国传统人性论的所谓“性、情、欲”三层次说，即性如水之“湿性”、情如平静之海水、而欲是滔天浊浪；所谓“三大”，《大乘起信论》说，“一者体大，谓一切法真如平等不增灭故。二者相大，谓如来藏具足无量功德故。三者用大，能生一切出世间、世间善因果故”。这便是说，真如是无生无灭、真正平等、真实如常、毕竟常往的体性；真如具有大智大悲、常乐我净的功德；真如体性，具足一切功德而外现报应。初修世间之善因得世间之善果；终修出世间之善因种出世之妙果。
　　 可见，《大乘起信论》的“一心”、“二门”、“三大”在逻辑上是统一的，是对真如缘起（佛性）论的理论演绎。
　　 《坛经》佛性论，以“真如净性”为可被执着的“真佛”境界，这便是前文所言“真如净性是真佛”的意思。这里，“真佛”即“起信论”之“一心”。《坛经》又言，“莫起诳妄，即是真如性”，字面上是对什么是“真如性”的解说，实际包含“起信论”所谓“二门”的思想。即不起诳妄，是“心真如门”；缘起诳妄，是“心生灭门”。至于《坛经》所谓“真如是念之体，念是真如之用”，则简化了“起信论”关于“三大”的佛学思想而以体、用这一对范畴来概括真如及其缘起的逻辑关系。“起信论”中的因果业报思想，也在一定程度上影响了《坛经》法海本。《坛经》所说的“常后念善、名为报身。一念恶，报却千年善亡；一念善，报却千年恶灭”，是“起信论”业报思想影响《坛经》所留下的一抹史痕，所谓善恶果报系于“一念之差”也。不过，总体上《坛经》是不倡言“业报”的（这一问题后文还要谈到），而且即使谈“业报”，也仅仅把它看作在“一念”之中完成的、局限于内在心理之境而不认为是一个长期的“践行”过程。
　　 研究法海本《坛经》佛性论美学意蕴问题时，须十分注意“念”这一佛学范畴。在《坛经》看来，佛性即真如即“无念”。法海本说：“顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”并且说，这是“我此法门”。所谓“法门”，进入禅宗“法”境之“门”径。印顺说：“‘无相为体，无住为本，无念为宗’这是《坛经》所传的修行法”。[7]此言不差。因为此处所言“无念”之类，确关于“顿渐”，“顿渐”是修持方式。但是，岂有佛教修持说可以离开其本体论而独立的？尤其对南宗这顿教而言，“无念”即“顿”、“顿”即“无念”，也便是无念即佛、佛即无念，可谓即体即用、体用不二。
　　 “念”在佛教中指极短的瞬间、刹那、兼指刹那而起的直觉内省。法海本这样描述佛性：“无念者，于念而不念。”这是说，如一心只在刹那体念真如本性（佛性）的“正念”（八正道之一）上，那么即是灭杂念、妄念而入佛性、涅槃之境。正如《维摩经•观众生品》所言，“又问：‘欲除烦恼，当何所行？’答曰：‘当行正念。’”与此相关，法海本又说，“无相者，于相而离相”、“无住者，为人本性，念念不住”。相，事物表相。生活于表相之际而不执着、沾染于此相，是谓“离相”，这是“无念”的功德；住，静寂，兼有执着义。这是说，佛性即不系累，“无住”于俗念、烦恼，也便是人之本性（自性）刹那、刹那无染于俗世“万境”。用法海本的话来说，叫做：“念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无相为体。于一切境上不染，名为无念。”
　　 可见，“无念”确是法海本《坛经》佛性论的中心“话题”，是南宗关于“佛性”的典型说法。不滞累、不执缚于虚妄、杂念与假有，即真如、佛性，即妙有、执着，这也便是对“空”的执着，此《阿含经》所谓“无我无欲心则休息，自然清净而得解脱，是名曰‘空’”。
　　 《坛经》认为，空乃万法之真如、本质的真实。未经尘世污染（佛性本自有之）、或是通过顿悟重新荡涤了尘世污染的“自然清净”（成佛，回归于佛），这是南宗教义的根本。却超越佛禅之域限，沾溉葱郁的美学意蕴，以颠倒的“话语”，显人性的“本色”与“元色”，是人性之灿烂的“元美”（类似孟子“性善说”所谓“善端”、所谓“人皆可以为尧舜”，等于说“人人皆可成佛”）。或是回归于原点的人性之“美”，却借“佛性”这个奇异的字眼、呈现在凡夫俗子所说的佛禅“泥淖”之中。