人的生存方式就是人自己能“是”的可能性，它是多种多样的。为了追寻“是”的统一意义，必须找出一个能概括各种生存方式的统一而完整的生存方式。海德格尔认为，这种生存方式就是“烦”(Sorge/Care)。这是说，人的各种生存方式都有“烦”的特点，都是“烦”的展开；“烦”是人生最深处的根子。
　　 这样的“烦”不是我们日常所谓的“烦恼”，而是日常烦恼的根子。用我们习惯的话来说，它具有形而上的性质，不是我们可以直接把握的东西，而需要经过对人的日常生存状态的分析和体验。被用来作分析的这种日常生存状态是“畏”(Angst/anxiety,dread)。海德格尔说，畏和怕有别，怕总是针对某种确定的、在逼近的有害对象的怕，然而畏却是没有任何特定对象的。没有特定对象不等于无，它倒是赤裸裸地揭露出“本是”这个结构中的“是于世中”的环节。这种环节在日常中是不容易被发现的，因为那时它总已“是入”世中，被各种具体内容所填充。现在当这些具体内容被剥离后，人自己作为介入世中、与世内“是者”相交接的可能性的纯粹的“是”就显露出来了。所以海德格尔说：“畏展显出‘本是’的向着最本己的去是的可能性的‘是’，即展显出‘本是’为了自由地选择和把握自己所需的‘自由的是’”⑩。这就是海德格尔所谓的“烦”。
　　 　 对于高深玄妙的“是”，海德格尔选用了“烦”这个鄙陋的词来表达，这是有西方文化传统的背景的。这一点后文将谈到。现在我们先来讨论怎样理解“烦”就是“本是”最深处的“是”。我觉得可以把这里的“烦”理解成每个人最深处原始的命根子。命根子就是生命力。包括意识在内的人的一切活动都是在命根子的展开中出现的，主体、客体，自我、他人则更是在意识活动的展开中才出现的。命根子一定要展开出来，这不为了别的，而只是为了实现自己的生命，即它就是“向着最本己的去是的可能性的‘是’”，或者说，“‘本是’就是为了‘是’而是的‘是者’”(11)。这样去理解，“本是”总是要“超出自身”，“本是”的这种“是”称为“领先于自身的是”。但是，我们又不能认为，先有一个孤零零的我，然后超出自身介入到世界去。因为“本是”一开始就有“是于世中”的结构，即，命根子作为命根子总是已经被抛到了世中，并且必寓于他人之中与他人一起而“是”。所以海德格尔最终把“烦”规定为：“作为寓于……中的——已经是于……中的——领先于自身的是”(Being-ahead-of-oneself——in-Being-already-in……——as Being-alongside……)(12)。这是一个结构，这个结构预示了它的特征必须从时间方面去刻划，所以海德格尔的那部著作取名为《是与时》。
　　 以上是海德格尔《是与时》一书中的观点，这里为了与禅作比较，叙述时有所侧重。那么禅又是怎么说的呢？
　　 　　禅主张在生活中体悟自己的命根子
　　 禅宗作为佛教的一个宗派，其根本目的自然在于体悟佛性以成佛。那么什么是佛性呢？对于习禅者直接提出的这个问题，其结果往往不是答非所问，就是要挨板子。因为在这种方式中，提问者已经期望着给出一个“是什么”的答案，然而这是错误的。因为，借用海德格尔的术语来说，佛性不是任何的所是。它倒象是纯粹的光，当其掠过时，所是纷纷显示出来，而好比纯粹的光的佛性本身却并不是如所是那样可见的。虽然纯粹的光不易见，但我们确又时时借助于纯粹的光在辨识各种所是。只是由于人们往往拘执于见出的所是，纯粹的光就被掩盖住了。尤其是当人们已经习惯于把一切作为所是来思考和表达的时候，那个使是者是其所是的源泉却更稳而不现了。其实，既然我们每个人都能分辨所是，我们自己就是这个源泉，这也就是佛性。佛教中称之为心或性。当然，“心”、“性”作为“名”，也是所是，所以这里的“性”或“心”当是“名可名，非常名”一类的东西。
　　 禅总是千方百计接引人去自己证验性或心。传说六祖慧能从弘忍处得法后，为避害隐迹岭南。五年后的一天，他来到广州法性寺，正逢印宗法师讲经。忽然间风起幡动，座中一和尚说道：“起风了”，另一和尚接说：“是幡动”。慧能在旁脱口说：“不是风动，也非幡动，而是心动。”一语惊动了上座，成为他复出的契机。这个故事表明，慧能能够随处直指心性。能有此体验的人被称为开悟。佛的意思本来就指觉，禅认为这样的心或性就是佛性。慧能说得很明白：“汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法故。经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭’。”(13)禅宗简明地概括为“见性即佛”。
　　 以上种种，无非是说，人所获得的种种识见，俱皆出于自己的心智。如果拘执于识见而不见心智，便会陷入迷误，因为这势必不能让心智得到充分园满的发挥。因此，禅强调努力透过识见去见出心智。荷泽神会和圭峰宗密说的“知之一字、众妙之门”，就是指这个意思。但是我们要防止从西方哲学认识论的立场上去看待上述道理。因为从认识论的立场去看，心或心智就是主体及其认识能力。然而禅宗所谓的心不仅仅只是认识的主体及能力，它整个地就是人的一切作为的源泉。在这个意义上说，心或性在禅宗中就是指每个人自己生命的根苗。印顺在其《中国禅宗史》中写道：“在现实世界中，性是生命的主体，宇宙的本源。性显现为一切，而以心为主的。心，不只是认识的，也是行为——运动的。知觉与运动，直接的表徵着性——自性、真性、佛性的作用。”(14)唯其如此，铃木大拙才能在“禅的本意”一文中说，禅的“见性之法”可以“使我们啜饮生命的源泉，……禅释放出自然而又适当地藏在每个人内心深处的一切活力……。”(15)这样的心或性，当是主、客未分之前的东西，即所谓的命根子，佛学中称为智慧的东西。傅伟勋先生正确地指出：“神会的‘知’并不是我们平常所了解的‘知识’、‘理智’或‘知解’，而是超越一切二元对立的绝对智慧。”(16)这样的智慧又称为般若知或般若之智慧，以利于我们现实中所获得的各种知识、识见——分别知。般若知不能通过一般的认知方法去获得，而要靠个人去努力体验自己生命深处的命根子。这要求去除妄见，即去除一切对外物的思虑和感觉，以待直指心性的契机。
　　 上面虽然是就着禅宗而说的，但那些还不是禅宗所专有的特点，它们至少是一切中国化的佛教宗派共有的内容。即使以顿悟而言，也不是禅宗的专利。般若智、性、佛性的性质决定了要体验它必须经过顿悟。那么禅所专有的特点是什么呢？