印顺大师从《坛经》中摘录了两句话，作为禅宗特点的概括，一曰“见性成佛”，二曰“无相为体，无经为本，无念为宗。”前一句说的是目的，后一句是关于修持方法。(17)如果大胆越过文字记载的依据，结合习禅者的实际活动来看，我以为禅宗最大的特点是简洁化。
　　 佛法对于世界有自己系统的看法，为了体悟成佛的境界，还制订了诸多修行方法，这一切都有专门的术语。例如，为了阐述人的一切识见都是从人自己的心识、命根子变现出来的，佛法一般将种种“识”析为八种。最浅显易见的前五识是眼、耳、鼻、舌、身，它们分别对应于人的五种感觉：色、声、香、味、触。第六识称为意识，它能对前五识加以分辨计度；意识能独生，又称独头意识，它与前五识合称六根。第七识是意识的根，称为末那识。意识有间断，末那识则无间断，它常思量。常说的自我，就是出于对末那识的执着。末那识是一切有生命的东西都具备的，当它们向前去追求自己的生命时，就认定了有自我以及与自我相对的前境，即所谓我执与法执。第八识，阿赖耶识，是前七识的根本，我们的根生、器界都是它变现出来的，它也是一切业力寄托的地方。阿赖耶识在六道流转中生死轮回，但却不会坏灭。它是生命的种子，在主、客分别之前，是我们的本来面目，因此又称“真如”。禅宗不去理会这些复杂的说教，径把阿赖耶识称为心（自心、本心、自本心）或性（自性、本性、自本性），直接提出“见性成佛”的主张。
　　 与义理上的简洁化相应的是方法上的直捷性。对于佛教大多数宗派来说，成正果是一条十分艰难复杂的道路。这需要通过种种修持，去除一切邪念妄见，入于无的境界，以待发慧。修持的方法总结为戒、定、慧。然而这对于大多数人来说是很难做到的，大活人总难免念念相续，即使对于入睡的人来说，也总是带有几分警觉的。禅的方法不强求入定，它是从反方向入手的。既然佛法的根本目的在于体悟自本性，既然人的种种日常作为都出于自本性，那么岂不是可以从自己日常的种种作为中去体悟自本性的存在吗？这就是禅的思路。从这一思路出发，坚睏了就睡，饿了就吃，专心致志做当下该做的事，这本来就是自本性的要求。于是就有“担水劈柴，无非妙道”的说法。有一则公案反映了在日常中体悟佛性的经验：一个和尚跟师父习禅多年未得开悟。一日他在园中锄地，锄头击中一块石子，石子飞起击中竹篱，一声清脆的撞击声传入耳中，这个和尚当下释锄，体验到开悟的无限欣喜。如欲对这个公案作一点解释，大概是指，在空旷静谧的田园里，响起了“?”的清脆一声。四周里只有我才能感受这声响，我也是造成这声响的原因，尽管不是故意的，这一切都因为我就是灵气独钟的这一个。这是在“心生种种法生”的当下体悟自本心。
　　 禅宗还以不立文字著称。这不是因为对禅的中国化有重大影响的六祖慧能不识字造成的。不立文字也是禅宗简洁化的表现；同时从根本上说，对自本性的体悟是每个人自己的真切感受，一旦形诸语言文字，便已隔了一层；况且用语言文字表达出来的总是“分别识”。所以禅宗强调不能死背教义，要防止“口头禅。”于是我们看到，那些记录下来的公案，对于禅宗来说十分重要，它们是个人体悟佛性的活泼泼的例证。公案几乎取得了“经”的地位。但是即使如此，禅认为公案也是不可重复的。
　　 禅对于佛教进行简洁化改革的结果，使佛学从经文教义走向了生活，从生活来阐述佛法。这样，禅是更接近于世俗哲学的。在现代，由于铃木大拙等人的弘扬，禅走向了世界。铃木大拙本人是中日传承临济宗一派禅学大师，他对西方哲学并有深厚造诣。他往往针对西方人的某种见解和思想方法直接用英文阐发禅理，因而更易为西方人理解。对于那些充分意识到西方传统本体论哲学已经走到尽头、需要寻找新的哲学表达方式的哲学家来说，包括禅在内的东方哲学更是他们所关心的。
　　 　　不同语言中的相同旨趣
　　 分别叙述了海德格尔哲学和禅宗大意后，让我们对这两者试作一比较。
　　 1.轮廓的比较。海德格尔自述禅说出了他想说的一切，这当然不会指个别的枝节，而应当指总的精神、宗旨方面的相似。这要求我们透过术语的表面差异，看出本质的内在一致或相似。
　　 禅的宗旨自然在于开悟成佛，即所谓“悟道”。“悟道”是一种境界，在此，整个世界和人生变得通体透澈，自己成了一个自觉的生活者。“‘悟’使人生变得更快乐了，使人的视野拥抱着整个宇宙。”(18)
　　 从表面上看，海德格尔哲学同上述禅的精神是格格不入的，他的哲学给人一种悲观虚无的印象。然而我们须注意，他的许多著作是针对着现代社会对人的精神的压抑而作的，此外，当他正面论述对人生的看法时，会给人一种不同的感觉。他认为，人生就是诗意，应当是美妙无比的。他曾引荷尔德林的一句诗“充满欣悦，有诗意地，人居住在这个地球上”作为他一次讲演的中心。(19)至于人们由于对实际生活的乏味、无诗意而不满，在海德格尔看来，这恰恰说明人生就其本质和原始意义来说应当是诗意的，不然人们不会有所不满。这恰如一个盲人之为盲人，按其本性来说应该是被赋予视力的。一段木头是决不存在失明问题的。这种比喻暗示现代人处于迷妄之中。关于“是”的意义的追问，就是为了获取世界和人生的真谛、揭示生活的本来意义。这个“是”在其后期哲学中更是明示为“天命”、“真理的天命”，并比诸于中国哲学的“道”。(20)
　　 以上的比较，只是一个大概的轮廓。进一步的讨论还应当展开两者的一些具体论述。
　　 2.关于对世界的看法。在佛学中，世界被认为无非是地、水、风、火组成的，称为四大，它们是人的色、香、味、触中产生的感觉形象的综合。由于感受经验是流转变迁的，因此有“四大皆空”的说法。但是我们不能就认为佛学主张世界是空无，不存在。因为生命的种子阿赖耶识（即性）是在世界中轮迴流转的，没有世界也不会有人。“四大皆空”这个极端的说法不过是要突出“万法缘识”、“心生种种法生”的意思，即我们所见出的事物是经过人的认识能力加工过的东西，而非事物的本来面目“真如”。这样的东西也称为“色”，故有“色空”之说。我觉得“色”、“法”正是胡塞尔、海德格尔所谓的“现象”。当海德格尔改革性地用西方哲学史上流传下来的概念“是者”来表达现象界的事物时，倒是恰好表达出了佛学所要表达的意思。因为凡我们所谓的“是者”，总是人有所识别、判断、描述的东西。海德格尔是把世界当作这样的“是者”的总和。