现象学不仅没有否定这个世界，而且以先验之维丰富并理解了这个世界。“现象学的唯心主义并不否认实在世界的实际存在……它的唯一任务与成就乃是去阐明这个世界的意义”（Ideas II　p[,420]）。世界存在的无可置疑性是一回事，去阐明这一无可置疑性，去给这一无可置疑性奠定意义，则是另一回事。通过现象学的阐明，人类洞悉了自己存在的终极意义，现象学悬搁与还原所要克服的是人类存在的飘零无根、吊滞、贫乏、空虚及片面，它所带来的则是活泼、丰富、充实与完整。“作为一个现象学家，我当然在任何时候，都可返回到自然的态度，返回到我的理论或别的生命兴趣的直接追求中，我会和以前一样，做一个父亲，一个公民，一个职员，一个‘好的欧洲人’等等……象以前一样——但与以前又不一样，因为我再也不能回到旧的质朴性中去了；我只能理解它，我的先验洞见与旨意尽管变得仅仅的inactive，但它们继续是我自己的，而且，我先前作为心理生活的经验自我的质朴的自我对象化，现在已介入一种新的运动之中。所有只与现象学还原联系在一起的新类型的统觉与所有类型的语言（它是新的语言，尽管我依然使用普通语言，因这是不可避免的，虽然其意义也不可避免地发生了变化。）——所有这些，在以前都是全然匿隐不现的，也是不可表达的，现在却注入自我对象化之中了，注入我的心灵生命之中了……通过现象学研究，我得知，我，这个先前质朴的自我，恰恰即是处于质朴的匿而不现样式中的先验自我……我这个人，与现在归属于我的先验之维一道，存在于世界时间中的某一时间某一地点中，这样，每一新的先验发现，通过返回自然态度，都大大丰富了我的心灵生活……”我达到了“我的完全的具体性”（Crisis　p[,210]）。这的确是一种极幽深又极平实、极遥远又极切近、极超越又极内在的极高明境界。这种境界的营造在西方哲学传统中是罕见的，然而在中国伟大的禅师那里，或可觅到遥相呼应的知音。
　　 下面是一则久负盛名而又众说纷纭的公案，我现在尝试用现象学的识见来重新阐释它的含义。
　　 “老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。”（《五灯会元》卷第十七）
　　 “未参禅时，见山是山，见水是水”，是处于自然的态度中，是人质朴的信受与设定的一个结果，是见物不见人，是“对象极取向”，是“迷己”“逐物”。“有个入处”，这个入处从何而“有”？恰恰是从“自性”中来，是“悬搁”了种种障蔽本己自我的种种习见后所得的入处，这个入处即是个“无”字，即是个“空”字。“见山不是山，见水不是水”，乃是破“法执”、破“唯物”，山无自性，水无自性，山水皆因“识”而生，皆为“现象”，由纯粹清净识所“构成”，皆相对于先验自我而有的，这是“主体极取向”。然而，这个先验自我绝不可等同于肉体的我，这个我究极地讲只是一个“无”，一个生生之无，一个构成之无，这个“无”即是这个先验纯粹清净识之流本身，这是破“我执”破“唯心”。超越“有”与“无”、“是”与“非”、“唯物”与“唯心”的对立，方可得个“休歇处”，得个安身立命的休歇处，此时，山依然是山，水依然是水。
　　 在得个“入处”之时，即是“在我是一个先验的或纯粹的现象学家之时”，“见山不是山，见水不是水”即是“万物皆藉此先验自我而意向地蕴含其中，在这里，根本不存在任何自在的客体，这里只有作为我的——先验自我的——现象的客体、事物、世界……”（Crisis　p[,258]）；而今得个“休歇处”，即是我带着先验自我的“惺惺之心”，带着先验自我的“重新定向”（reorientation）重新回到自然态度中来， 回到生活世界中来；“依前见山是山，见水是水”，即是“世界的实际存有及世界中的诸般存有，并未丝毫改变，而且我也并未停止拥有具体的世俗兴趣……”（ibid p[,260]）
　　 “悬搁”是“截断众流句”，截断众流并不是否定这个世界的真实性，而是要为理解这个世界的真实性寻个“入处”；“还原”至先验自我是“涵盖乾坤句”，“含万物为自己”，“尽乾坤大地，只是一个自己”；带着先验自我的觉醒重新回到生活世界中来，是“随波逐浪句”，随波逐浪，不是迷己逐物，而是一任本真的自我（人）与万物（境）展现其本质。
　　 “百尺竿头，更进一步”，百尺之竿，立于大地之上，我们生活于世界中，生活各种兴趣与利益的追逐中，与兴趣与利益无关者，则视而不见，听而不闻，实际上我们是生活在一片面之中，世俗生活即是一平面生活（life of the plane），作为自然态度的人， 即是没有第三维的高度和深度观念的“平面存有者”；现在通过“悬搁”，有了个“入处”，达到了“竿头”，我们才得以超越“平面生活”的限制，克服因兴趣与利益所造成的心灵偏狭，重新来鸟瞰和审视我们生活于斯的大地，注意到这个“平面”实质上是处在远为丰富的深层之维中的平面；然而这个“竿头”并不是“休歇处”，尚须“更进一步”，既曰竿头又言更进一步——进到何处？自然是回到大地上来，回到生活世界中来，这才是大彻大悟的“休歇处”，于是劈柴担水，无非妙道，于是乎“一切色是佛色，一切声是佛声”（《黄蘖断际禅师宛陵录》），于是乎“群惑既破，则人人脚根下大事洞明，则十二时中折旋俯仰、 弹指謦欬，无非佛之妙用”（《大慧普觉禅师语录》卷第一）， 生存的无根性得到了克服，“第三维”（third dimension Crisis p[,123]）的发现，把“平面生活”提升为“深层生活”（life of depth）。因此， 如果说“禅的真理是一种把单调乏味的生活、索然平凡的生命变成一种艺术的、充满真实内在创造的真理”（铃木大拙语《禅与心理分析》志文出版社p[,41]），那么，现象学的真谛则是把肤浅空虚的生活、飘零无根的生命变成一种有着意义底蕴、时时刻刻和存在的意义保持联系的识见。日常生活中的种种追求、自然科学与人文科学的种种理论，都有其存在的理由，现象学必须在本质上指溯到这一层面上，另一方面，正如平面只有作为三维多样性中的一维时，它才会实现自身存在的价值一样，种种世俗之趣与科学理论也只有在先验哲学的深度上，才能实现自身充分的存在价值。
　　 现象学与禅均是一种“大肯定”，均洋溢着活泼泼的生命机趣与深刻的存在意识，一切障蔽存在意义的“建构”，一切束缚生命机趣的习见，均被悬置，“诸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗”（云门文偃语《五灯会元》卷第十五），“正当凭么时，天之自高，地之自厚，日月星辰之昭昭，人物境界之浩浩，不曾移易一丝毫”（《圆悟佛果禅师语录》卷十），这是一种简单而又深刻的洞见。现象学与禅所营造的境界即是一种让存在存在（Let Being　be）的自然而然的高妙境界， 是一任万物与人展现各自“德性”的“天地境界”，或可称为“在的境界”：有僧问曹山本寂大师：“万法从何而生？师曰：‘从颠倒生。’僧云：‘不颠倒时，万法何在？’师曰：‘在。’僧云：‘在甚么处？’师曰：‘颠倒作么？’”