唯此现量智为能量果，唯以了知义为自性故。与义相似性、为彼能量。由此增上力、能成就义之了知故。

　　先说量果。“此现量智为能量果”，就是说，现量智本身就是量果。为什么这么说呢？因为量的作用如果能符合境界，有了一个正确的了解，这就算有了结果，这了解的本身就是现量智。法称论师在这儿说量果的目的，主要是为了纠正人们的一个错误观念，啥错误观念呢？就是认为认识活动和认识结果是两回事儿，法称论师在这儿就说了这其实是一回事儿。

　　或者说，当现量智与自相境相合时，现量智是能量，量后的结果他自己知道，它自己了解此结果后，就在心上呈现出来，呈现出来就是量果。现量实际上就是当下的正确观察，我们就说当下的正确观察之智就是当下的正确观察之果。为什么呢？“唯以了知义为自性故”，因为现量智只能了知境界自己的特征，“与义相似性”就是说它与境界相类似，外境是桌子，它就现桌子、知桌子，外境是红色的，它就现红色、知红色，然而这个现量智所了知的事物的特征只是与事物本身有相似性而已，相似到了几可乱真的地步。“为彼能量”，现量智是能够知道事物的能量。

　　这是什么意思呢？我们把现量智比作一个镜子，当一个人往镜子前面一站，就是镜子与自相境相合了，镜子是“能量(者)”，镜子前面的人是“所量”，量后有一个结果(注意，这个结果可不是量果)，这个结果镜子自己知道，镜子自己把这结果在镜子上呈现出来，就是镜子里出现了这个人的像，“镜子里呈现出来的这个人的像”就是量果。量果与“与义相似性”，就是说“镜子里呈现出来的这个人的像”和这个人本身比较起来，有相似性，注意，只是“相似”，而不是绝对相同。咱们都知道，镜子里的像与镜子外边儿的事物恰好是左右相反的。因为量果是“镜子里呈现出来的这个人的像”，也就是说“这个人的像”是“在镜子里呈现出来的”，所以，像与镜子不可分割，它是镜子里边儿的东西。于是我们就说镜子就是量果。注意，我说的这是法称论师的观点儿。明白不明白？

　　这样吧，在说《因明入正理论》的时候有过一个例子，烧了衣袖也说烧了衣服，看见东门也说看见了城，这都是同一个理儿。“镜子里的像”就如衣袖，镜子里的像是镜子的一部分，衣袖是衣服的一部分。镜子是现量智，镜子里的像是量果，所以我们就说现量智是量果。

　　现量智也是刹那生灭的，不可能再次直接见到它，也不可能再另外的地方见到它，但是现量智可以用“照相”的方法把它保存下来，“照相”所得的相片与现量智本身极其的相似，相似到几可乱真的地步，这相片我们就称之为概念，概念有一个外壳，我们叫它名言。

　　现量智既然是量果，咱们佛教是讲因果的，有果肯定有因，由果溯因的话，而且是可以找到好多因的，我们把这么多的因其中最重要的称为因，次要的就称为缘。在这里，因是“智”，缘是“境”。不过法称论师与陈那论师的说法不一样，在陈那论师的说法中，境是所缘缘，因为唯识无境，而且境只是识上的相分，与相分对应的是见分，以见分去认识相分，见分是能量，相分是所量，能量正在量自己的所量，得到一个结果，这结果显现出来就是量果。咱这会儿不说量果，说“量”，量就是能量去认识所量，由于这“量”的力量，使得明白了境，这就是“由此增上力、能成就义之了知故”。“此”就是指刚才说的相似性，“增上力”就是能量去认识所量的时候，得有相似于境界的影像帮助。“成就义之了知”，完成了对境的认识。这现量是一种决定认识！只有现量是有所决定的时候，现量才能成为知识之源；现量的认识要是不决定的话，这认识就没有结果，就没有量果。

　　有了现量才有现量果，要是量就是量果的话，是不是因果混杂呢？不是的。因为现量和现量果是相待安立的，都是现量智的一部分。

　　现量品到这儿就完了。下边儿就是比量。

　　刚才说了，现量智刹那生灭，只能用“照相”的方法保存，这相片我们称之为概念，概念用名言来包装。现量智对于现量智者来说是亲证的，现量智对于“现量智者之外者”来说就不是亲证的了，但是，“现量智者之外者”也有自己的现量智，人家的现量智有时候是可以与刚才说的“现量智者”的现量智相应，这时，两个现量智就是同许的。可是，这两个现量智实际上还是两个，只不过重叠而已。或者，我把我的现量智用“相片”――名言概念保存起来之后，让他来看相片，则他也可以了解我的现量智，不过，这时候我的现量智实际上不是他的现量智的直接生因！现量智只能作证了因，用证了因证未证境就是比量。以自之证了因证自之未证境叫为自比量，用共许的证了因引导对方，让别人明白自己已经证得的境界叫“为他比量”。

　　《正理点滴论》讲记之三

　　下边儿的第二品就是――

　　为自比量品第二

　　这一品的品名韩老是译作了“自悟比量品第二”，这没有关系。

　　比量有二种：一、自悟比量。二、悟他比量。

　　量有现量、比量，现量是对于自相境的正确认识。比量是对于共相境的正确认识。咱们得知道，虽然现量、比量并列，其实现量与比量的相同之处只有一点儿――都是正确的，其它的再没有相同之处了。剧宗林先生说，中国人取名是习惯于用差别较大的语词，而印度人取名字则习惯于用差别较小的语词，用印度人的习惯叫现量、比量，用中国人的习惯叫它“正确现观”、“正确推理”更好理解。

　　比量呢，有两种，一种是为自的，一种是为他的。为自的就是用正智比照自己的欲知之境，也就是说，为自比量是为了自己解脱，而通过比量推理以认识事物。准确的定义应该是：依靠正确的理由来比知自己所欲知的事；为他的就是用正确的论式将正智传授给别人，让对方也解脱。现量是不用语言表述的，注意，是根本就不能用语言表述；比量则必须用语言表述，不过运用语言有两种方式：为自的比量是用思维，思维是无声语言，为他的则是是用有声语言，这只是方式的不同而已。把比量分为为自的、为他的，这种分法其实是陈那论师在《集量论》中的分法，法称论师在这儿沿用没变。