至于利他贤班智达，我还不清楚他的具体情况，只知道他是印度的，杨化群先生是译作兴纳彭巴桑布。具觉慧呢？在剧宗林先生的本子上是“藏人译师俄·洛登希绕”，这位俄·洛登希绕译师，生于1059年，卒于1109年，活了整五十，他从小就跟伯父学习佛法，他的伯父就是创建桑朴寺的俄·雷贝喜绕，这是藏传佛教中很著名的人物，是藏传佛教后弘期的三大译师之一(三大译师是枯敦·尊珠雍仲、俄·雷贝喜绕、仲敦巴·杰瓦迥乃)，雷贝喜绕是阿底峡尊者的弟子。1076年洛登希绕跟着伯父去参加阿里“丙辰法会”，然后伯父就求得当时的阿里王孜德的资助，去克什米尔留学，主攻因明，一学就是十七年。他先是拜利他贤、吉庆王等班智达为师，广学因明，学成之后，与老师吉庆王合作把智生护的《释量论庄严释》译成了藏文，又与老师利他贤合作在百麦城译出了法称论师的《定量论》和法上论师的《定量论疏》，又译了这个《正理点滴论》。俄·洛登希绕回藏后，还翻译了耶麻黎的《释量论庄严疏详疏》。在他的伯父去世后他继任桑耶寺堪布讲授因明，他的弟子们留下了许多笔记。他在讲授的同时，还译出了商羯罗难陀的《成遮诠论》、《成相属论》等，因为俄·洛登希绕的译本质量好，很受人推崇，藏人把他的因明译本称为新译本，把他以前的称为旧译本。他不但在桑耶寺讲授因明，还在拉萨等地讲授，影响很大，他的弟子卓龙巴说，随俄·洛登希绕学习的前后达两万三千人。

　　《正理点滴论》讲记之二

　　咱们先看叙言。

　　敬礼儒童相曼殊室利！

　　论典的习惯是在开始先礼敬，这是表示对佛法的尊重，对诸佛菩萨的尊重。那么，这一句“敬礼儒童相曼殊室利”就是，皈敬文殊师利菩萨。“儒童”本来是指以前在科举制度之下，应考秀才的人，不论年龄大小，只要是考秀才的，都叫儒童。现在佛教拿来以后，“儒”表示受尊重者，有能耐你就受尊重，修行好你才受尊重，“童”是年轻人，表示不失童心，这里指纯真之心，说修行者要永堡一颗纯真的童心。这里儒童指谁呢，“曼殊室利”，曼殊室利就是文殊菩萨。文殊菩萨在佛教中是智慧的化身，佛教主要就是让人有智慧的，所以要礼敬文殊菩萨。

　　如实智者：由是具有以成就一切众生利益事业为先行故、显示此智。

　　这一句话是法称论师造这部论的目的。一部典籍，要达到它的目的，就是要通过它的文字、义理来达到它度众生的目的，这个我们叫论体，也就是说，论体有二：一个是声，就是语言文字；另一个是义，就是通过语言文字所表达出来的义理。

　　法称论师为什么要造这部论呢？因为人们做一件事儿，要想把这件事儿做成，必须先有“如实智”，要没有“如实智”，你事情一定弄不好。所以，在这里，我法称就造这部论来与大家伙儿探讨探讨“如实智”的问题。在当时，其他的派别都攻击陈那论师的因明是一种空洞的言辞，所以，法称论师一开始就先说，你要想干成一件事，就得有正确的知识——即“如实智”，必须“如实智”先行。

　　什么是“如实智”呢？在其他的译本中都是译成“正智”，韩老最先也是译成“正智”，现在给改成了“如实智”，那么，“正智”和“如实智”有什么不同呢？“正”是正确，“智”是智慧，或者知识，合起来就是正确的知识。什么才是正确的知识呢？没有一个标准，比如地心说，在当时谁能说地心说不是正确的？但后来哥白尼就说地心说不对，他弄出来了一个日心说，日心说该是正确的了吧？不，偏不，现在人都知道，运动是相对的，根本不能说哪一个是中心。所以，正确是有时限性的。而“如实智”呢，“如实”就是是什么就是什么！你说地球是中心，对地球的运动没有影响，你说地心说不对，应该是日心说才对，照样不影响地球的运动，该怎么运动还怎么运动，本来是什么样还是什么样。“智”还是知识。合起来就是，知识的本来面目，根本不受你的影响，这才是“如实智”。只有如实智才与实际情况相符。如实智并不能予人直接产生事物，只是能指向事物，使人达到它、接触它。“如实智”有两种，一种是现量的直接得知，一种是比量的间接得知。不管是现量的直接得知还是比量的间接得知，必须能够指向一个可触可达的行为对境――行为对境就是所要做成的事儿，使我们把所要做成的事儿做成。还得注意，你要做的这件事儿必须是可触可达的，就是说是有成功的可能性的。什么是可触可达？比如说海市蜃楼，这就是根本不可能触到、达到的，你想去海市蜃楼中占一座楼房这是不行的。这时候就有人会说了，比如说上月亮，在几千年前谁会认为它是可触可达的呢？大家想一下这个咋整。在吕新国寄给我的《正理滴点论广释》中，有这么几句话，“即为显示缘起所为及诸所明”，这是按照佛教义理来说的，按照佛教义理来说，缘起乃是万法的本来面目，是缘起就是缘起，不是遍计执就不是遍计执，是依他起就是依他起，这才是“如实”。

　　句子中有个“先行”，有的本子给译成“先导”，任何事情都是先有因而后有果的，“先行”就是在前边，如同打仗时的先头部队一样，在前边儿开路，前边儿的就是原因，就是“如实智”，“如实智”是因。什么是果呢？本子中说是“利益事业”。人们做事情，总有目的，目的或者是趋取可爱之境，或者是远离可恶之境，趋取可爱之境和远离可恶之境，都是对自己有利的、对他人有利的，这就是“众生利益事业”。对于可爱之境趋取到了，对于可恶之境远离了，达到自己的目的了，这就叫“成就”。这也就说了，我们干事情必须“先知后行”，你要是“不知就行”的话，你会迷路的，这是根本就不能够成就的。从这儿也可以看出，咱们现在总说什么学修并重，这就不妥当，必须先学后修！当然，我不是说要你一直学完了再修，这个得注意，我没有那么说。学与修就如同一个人的两条腿一样，人走路不可能两条腿一齐往前迈，那样的话你就不是一个人了，你是一只麻雀，麻雀才是两条腿一齐往前的。人一次只能往前迈一条腿，但两只脚绝对相差得不远，就是说先学后修但两者不会脱节。

　　这儿的“利益事业”其实就是咱们佛教徒常说的自利利他，自利了然后才能利他，这是次序，乱不得的，“一失次第，即成魔业”。在《因明入正理论》中说，为了自利，建立现量、比量，当然，还有似现量和似比量，为了利他，建立能立、能破，还有似能立、似能破。利他就是让对方开悟，这儿我就想起了禅宗，为什么想起禅宗呢？因为为没有亲自干过，我就对禅宗的一个事儿弄不明白。有一个故事，说，在一个禅堂中，一个七打下来，参加打七的除了维那师父，其余的都开悟了，为什么维那师父没有开悟呢？因为维那师父要忙着照顾其他人，所以没有开悟。禅七在结束的时候，都是要考功夫的，要是不悟的话，就得还常住的包子钱。就是说，若你没有开悟的话，你还是凡夫，凡夫是没有资格受供养的，所以你在这儿吃了几天饭得掏饭钱，你要是开悟了的话，你就是圣人了，圣者是有资格受十方供养的――常住的东西都是来自于十方信施――这样的话，你就不用掏钱。因为维那师父没有开悟，参加禅七的师父们看维那师父因为照顾他们而没有开悟，就要逼他开悟，怎么办呢？他们几个人抬起维那师，要把他扔到山沟里去，到沟边儿时，维那师心里发急，这一下把他急悟了。这么一个事儿我就不懂了，为什么我会想起这个事儿呢？因为《滴论广释》上说“众生不能由强制其知而得悟入”，能把人逼悟吗？王教授说他们在以前曾经为了研究特异功能而做实验，最后的结论是：只能自自然然，可遇而不可求。开悟也是这样，水到渠成，自自然然，我想开悟也该这样。王教授说，不随顺自然的话，除了作弊没有二法。那么我们的开悟也应该是的，若硬逼的话，也是只能“作弊”了。清朝时雍正作了《拣魔辨异录》，就是把以前的那些所谓开悟的禅师们一个个拣择，看到底那个是真开悟那个是假开悟。你想，我问祖师一个问题，我一张口，他立马打我“三十棒”，真能吓住人的，吓得我不敢问了，就说我明白了。实际上真明白了吗？可能我只是被吓住了而已。