^[3]而印顺更进一步断言：「佛法，转染成净，转识成智，要从智本的立场，使一切获得良好的增进。人类学佛，只是依于人的立场，善用人的智性，不碍人间正行，而趋向于佛性的完成。太虚大师的『人成即佛成』，即是－－『即人成佛』－－人的学佛法门。」^[4]如此善于简择判别儒教与佛教的差异，但并未因此在人佛之间制造任何对立的壁垒，实有其对二教同等的尊重与同情的了解，而人间佛教不弃「人本」，不坏「人文」，且不贬「人间」与「人道」，则显然已为「儒佛会通」起立了一极佳之典范。

 

二、悲智圆融的生命之力

当然，我们不必以「本质伦理」与「存在伦理」对立对反的二元观点来论断出入自得以至于出入无碍的「解脱之道」本具之伦理意含--它也往往与具有人间性格（即「在世性」）的菩萨之道相容无间。因此，若说人间佛教对「人」的理解实已在人的存在与人的本质之外，找到了足以不断开发人义的中庸之道，实一点也不为过。而「佛教在人间」的实然命题则显然必需经过智慧的拣别与诠定，并以无限之悲心与悲情，将在世与入世的道德行动不断地上转于超越界—所谓「超越」乃相对于种种「内化」或「内在化」的走向而言；其实，在寂寂无相、空空无体的普遍性中，又何尝有逸轨

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^[3] 前揭书，页87。

^[4] 前揭书，页97。

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而去的离心之力以及脱身而走的扬弃之举？

因此，率先肯定宗教乃人类生命深邃的意欲表现，是至少说明了普世宗教的一股属性。但任何宗教的特殊性，亦即其足以和其它宗教有所区隔的独到之处，却可以不属于「共法」的范围。也就是说，世上各宗教除了具有共相之外，彼此之间仍然存在着殊相，正如吾人生活态度之对应于此一世界，虽然千差万别，各有怀抱，但却也彼此互通，而终于铸就了具有相当普遍意义的道德原则。因此，在世上各宗教各自有其道德观（包括道德认知与道德行动）的前提下，我们必须了解宗教与道德之间或分或合，其实是大可对比的。因此，印顺有了如此平和的观点：「道德，不独是佛法所共有的。世界的各宗教、各民族、各时代，都有他的道德，不过佛教的道德观，在一般共通的基础上，更有他独到的特质而已。」^[5]

对此，印顺从道德与不道德的分判为起点，展开了系统性的论证，来阐名佛教道德观所以殊胜的理由。他于是提出最一般的道德与道德律——「仁、慈、爱」三者为道德之根本，而这也当是人人所共有的道德意识：

见人受苦而生悲恻心，见人得利而生欢喜心，每从无意间流露出道德意识的自觉。这种道德意识，或称良心、良知，什么人都是多少有的。不过有些人，为物欲——色情、名誉、利养权势等所迷覆，道德意识的自觉，不容易显发，专门为私为己，损他害己。甚至见他失利而幸灾乐祸，见他得利而嫉妒障碍。然而穷凶极恶的，在某种环境下，也会良心发现，感到自己的罪恶而痛哭流涕的。^[6]

同时，印顺又从「道德的变与不变」，来证明道德律则与实际的德行二者之间的关系，此亦即道德的变与不变的对比与对应；然而在变与不变之间则自有其一惯性。^[7]此一贯性具体表现在下列三种关系之间：自他的社会关系、时间的前后关系以及根机的浅深关系。^[8]而唯有慈悲能以「不变应万变」地充分体现人类最真实的道德意含：

总之，道德的根源在慈悲，这是不可能变动的；没有慈悲，受不道德的或非道德的。从此表现于自他间多方面的合理关系，有孝悌忠信等不同德目。这些，可因时，因地，因对象，因志趣而不同，但这些德行，永远是人类相互依存所应有的准则。